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得证之时，不得作证想，即名无证也。你能够做到，外面一切境界来，你不跟着境界转，内心每个念头起来，你不跟着念头执着粘着，知道每个念头起来都是毕竟空。这样就是证道，也叫毕竟证。证到得到这种境界，功夫做到这样，却没有自己已经证道了的想法，这样就称为无证。
得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证即名无无证也。达到此无证境界，心中一点没有我已得无证的想法，就是无无证。
云何解脱心？答：无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。 这句话中加个不执着。加在无字前面，成为“不执着无解脱心”，亦不着无无解脱心，心中没有无解脱心之念，即名为真解脱。简单一句话，浑然相忘，心里什么都没有了！
经云：法尚应舍，何况非法！法者是有，非法是无也。但不取有无，即真解脱。对这句话，一种解释是，法是指正法，非法是邪法。 到一定时候，正法都应该舍，何况是邪法？大珠和尚的解释是：法是作为有法，非法就是无法。法是有，无就是空。不取有，也不取空，不取有不取无，超二元离两边，就是真解脱。这样解释很有道理。不管哪种解释，其实经文就是讲，不着有无，离开两边，全部舍尽，就是真解脱。
问：云何得道？答：以毕竟得为得。问：云何是毕竟得？答：无得无无得，是名毕竟得。无得就是无所得。明白宇宙一切万法最终实质一无所有，一无所得，就是得道！什么都无所得，也没有一个无所得的想法，这样叫无得无无得，是名毕竟得。
问：云何是毕竟空？答：无空无无空，即名毕竟空。就是不着一个空，也不执着无空，这样叫做毕竟空。
问：云何是真如定？答：无定无无定，即名真如定。就是说不执着一个定，也不执着一个无定之念。那就是真如定。无定就是没有入定，无无定就是已在定中。通顺地说，真如定，佛的定，就是不在定中，又时时刻刻在定中。此定必然无出无入，是为楞严大定也！
经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。 这句话很重要！是《金刚经》的法语：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，意思说，佛的正等正觉菩提大法，这个法没有固定的修习方法和行为程式。法无定法，法无定法真是讲得太好了！
一切法都是毕竟空。既然一切法都毕竟空，当然法法都一样。 法无定法，法法平等，无有高下。我们一般人，对这句话很难做得到。如果你真正明白这句话，世界上不管发生什么事情，只要这件事情它发生，它成立，它已经在一个时空交汇点上，这件事情都有好的一面和坏的一面，这叫半部哲学。
再好的事情，再成功的事情，它也有不好的一面。常听人说，这个人正走红，但是红得发紫就麻烦了。红得发紫不好吗？红到极端，物极必反，不好的一面就开始出现。所以不能死守一个固定的观念。这个很重要！不管你做什么事情，碰到任何问题，你不能死守一个观念。这是对，那是不对。这样做好，那样做不好等等。这样会把你自己困死，也会困死你周围的人。
有些学佛的人说，某些人生教条会把人困死。教条非常死板，这样一定对，这样一定不对，不能这样，只能这样。这样就把人困死了。我们古代有个大禅师，他带学生怎么带呢？学生收下为徒之后，徒弟想怎么样，就怎么样。他只给他讲佛法道理。寺院本来有戒律有规定。他不给学生讲戒律规定。只讲佛的道理。你悟了佛的道理，按照佛的道理，你去启用。
后来有个挂单的师父过来，看到这个小沙弥这么不懂规矩，就给他讲了很多的规矩。师父回来了，责问挂单师父：
“你怎么给我的学生讲这么多规矩？我从来不给他讲规矩。”他的意思是法无定法，不让别人把小孩子头脑用规定套死。如果拿规定条条框框，把孩子的思维方法固定在那里，他就没发展变化了。他认为教育孩子要按自然发展。真理要讲明白。真理明白后，所有的起用，自己随意发挥。
《金刚经》说：“一切贤圣皆因无为法而有差别。”为什么啊？它显的用不一样。这么显，那么显，怎么显都可以。不能给他规定一个套路，只有这样才是对。只有西方极乐世界才好，娑婆世界就不好。不是这样！我们释迦牟尼佛就在娑婆世界成佛，阿弥陀佛在西方极乐世界成佛，都是佛，谁能说哪个好哪个不好？娑婆世界太苦了！正因为苦，磨炼多，成就才快。这里的众生更需要佛菩萨来度化拯救！
一切贤圣掌握了佛法真理之后，怎么讲，怎么做全对。换句话说，明心见性的人，真正明心见性的人，倒行逆行全是真理。没有任何死的规定。规定好了，什么能做，什么不能做。见性人自己有定则，符合客观规律，符合众生的利益，一切事情都可以做，不为虚幻的名声限制套死。如果为了名声，该做的事情不敢去做，并未真正见性。现在好多人，包括家长，为了他自己的名声。应该做的事情，他不敢去做。害怕影响到名声。被虚名和规定套死了，事后悔恨无穷。
佛讲的法无定法，讲得太好了！阿耨多罗三藐三菩提，真是无愧于无上正等正觉！不管发生什么事情，你都要两分的去看问题。半部哲学观天下。事情发生了，必然有正反两面。既然已经发生了，就这样吧。即使最不好的东西，它也可以吸取教训，失败乃成功之母吗！不失败你怎么能成功？
在一个人的所有经验中，有一种非常非常难得的经验，叫做挫折。人必须受过挫折，才珍惜他眼前的这种生活，眼前的这种成果。 不经过挫折，你根本就不会珍惜。所以所有的挫折，所有的艰苦的经历，全是他成功之母，成道的加行，成佛的资粮。你这样看问题，那你就成熟了。
有些人说，小孩子是花。如果是花棚里的花，暖室里的花，放到外面去，它就枯萎了。大自然中长出来的花，就不怕风雨。对小孩子你整天宝宝，宝宝的，不放他到外边去经风雨见世面，最后他走上社会，根本没法立足，他没有生存的能力。我见过几个这样的人。大学毕业了之后，他工作了。看到工作单位这样那样，处处不满意不顺心，他把工作辞掉回家。回家干什么？回家坐在自己房间里玩电脑，把门一关。爸爸妈妈叫他，他也不理。他把自己和家庭社会隔离了。他怕这个世界，怕这个社会，怕这个家庭。爸爸妈妈叫他，他也不开门。反正吃饭的时候出来吃饭，也不跟人说话。吃完饭就回到房间里关起门来玩电脑。
因为在家庭和社会上没有经过任何磨练，从小孩子的时候，整天宝宝宝宝，把他保得很好。生理发育成年，心理娇嫩柔弱，稍一接触社会，一点小小风浪，人格立刻崩溃，一退就退到童年的电脑小房间。再也不敢走出婴儿时的生活环境。
其实对于正常的人格，每种挫折，每一种失败，它都是一种走向成熟的资粮。能这样看问题，世界上还有什么事情，还有什么问题，可以影响你的心？任何事情，不一定就是坏，也不一定就是好。法无定法。这样看问题，所有的事情都能看得开，就不会为了某件事情破坏你内心的祥和平静。修行不就上路了吗？
经云：虽修空不以空为证，不得作空想，即是也。修行悟到空性，修到空不以空为证，不得作我已经证得空性之想，就是已证空性！
虽修定不以定为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想。你如果已经得定，心时时很清净，一切处都无心，你有得到如此境界的想法，我得定了，我清净了，我一切处无心。你这样去想就是妄想。一点都不能着。有些人说，我开悟了，你有一个我开悟了的想法。你说我明心见性了，有我明心见性的想法。就是粘在“开悟明心见性”上面了，你是大外道，大魔头。
即被系缚，不名解脱。修行的事要自已心里明白，不要向人家夸耀，向人家显示。“哇！我明心见性了，你们知道吗？”那不是成了大魔头吗？明心见性人心中有数就行，道理明白就是。不要去向人家显示，也不要这么想。想是大妄想，即被这个概念系缚，即被这个想法捆住。清净无染的佛性之中哪有这些乱七八糟的东西！
若得如是之时，了了自知得自在。心中了了分明，我自己知道，你说我不是，我就是！我不说而已。我明白了之后问一个师兄。这师兄说：“你这不