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时要求：六代之乐舞者要手持礼器以示威仪；六代金乐必然是声调平静、缓
慢而和畅。这样就可以造成一种庄严、肃穆、安静、和谐的气氛，身历其境
者崇高之感油然而生。难怪孔子听过《大韶》之后，深受感动，以致“三月
不知肉味”，认为“韶乐”尽善尽美。
《大武》是周代表性的乐舞，同样是对开国君主战绩的歌颂。《乐记·宾
牟贾篇》曾以孔子之口由舞姿的特点作象征性比喻，对其表演形式作了较详
细的描述：“揔干而山立，武王之事也。发扬蹈厉，太公之志也。武乱皆坐，
周召之治也。且夫武，始而北山；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；
五成而分，周公左，召公右；六成复缀，以崇天子。夹振之而驷伐，盛威于
中国也。分夹而进，事蚤济也。久立于缀，以待诸侯之至之。”这部舞乐基
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本上把武王伐讨的战争全过程演述了一遍，想见其必有声势浩大，壮怀激烈
之气氛。可孔子认为这种炫耀武功的乐舞，不象《大韶》那样能充分表现“和
平之德”，所以他评价《大武》是尽美而未尽善。足以见孔子更注重音乐的
道德作用和标准。
周代礼乐中最典型的就是音乐等级制度。在乐队乐器的使用规格上、在
乐舞队列规模的安排上，甚至有关音乐技术理论上都有严格的规定。例如：
在乐队的排列和所用乐器的多少上，规定天子的乐队可以排列东西南北四
面；诸侯可以排三面；卿和大夫排两面，士只能排一面。在乐舞队列规模的
安排上则规定，天子的舞队可以用“八佾”即排八行，每排八人，共六十四
人；诸侯用“六佾”，计三十六人；大夫用“四佾”计十六人。甚至规定等
级地位不同，所奏的曲调也因其象征意义或乐曲内容而有所不同。在《国语·周
语下》中有“夫宫，音之主也。”而在《礼记·乐记》中则有“宫为君，商
为臣，角为民，徵为事，羽为物。”的记述。
礼乐的发展在周获得了最完备和规范的形式，以致其它的规格、制度、
表演形式以及渗透于其中的王权意识、等级观念在其后的2000多年的封建社
会中留下了深深的烙印。
至于周代的乐器，可以说“八音”即金、石、土、革、丝、木、匏、竹”，
八类乐器全都有了。“金”指青铜，如钟、饶；“石”指玉石，如磬；“土”
指陶土，如埙；“革”指皮革，如鼓；“丝”指弦线，如琴；“匏”指葫芦，
如笙、竽；“木”、“竹”即木、竹制乐器，如柷、敔，如笛、箫。这说明
当时乐器的种类已经相当丰富了。
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