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，能够有很高的层次，那也真是难事。
我们经常说到一个词，就是说某人有“局限”，比如说他工作方法有“局限”，思维方式有“局限”。何谓“局限”？局限局限，是因为格局太小，所以为其所限。
在这个世界上，每个人的人生都是不一样的，甚至差别非常大。
如果你想达到一个开阔的生命境界，那你首先要问问自己，我的生命格局到底有多大？
学过下围棋的人就有一种感觉，一开始是老师一个棋子粘在那里，你一个棋子贴上去，最后你只能在一个小小的角落里拣零头。好老师就会教学生，先不要去学这样的一目一目的计算方式，而是要在整个的棋盘上学会布局。局布大了，一块失掉，别的地方还可以做活。
一个人的生命也是一样，要看在多大的格局上展开。
一个人精通一门小技艺不是难事，但是他终其一生，可能得到的只是树木，而不是森林，只是棋盘的一角，而不是全局。
难道人多，老在一起说、议，就一定有大智慧吗？有时候，一个人如果不自省，总在那儿议论，可能议论的东西完全是无用信息，是浪费精力。
大家知道，苏格拉底是一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。这人说：我的底子很好。从进门之后他就滔滔不绝。他说，你看我之所以有勇气到你这儿来，就因为我天生有语言才能，我思维敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。
学习之道（2）
苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊？苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前得先教你怎么管住舌头。
你以为一个人滔滔不绝就一定意味着有智慧吗？孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”（《论语·阳货》）一个人从道上刚听见传言，转身在路上就开始跟别人说，蜚短流长，这个世界上的许多伪信息就是这么传播开的。孔子说，这不是一种真正的道德所需要的作风。
有一个故事说得好：有一位哲人，素来沉默。有一天，他的一个朋友飞奔而来，满脸神采飞扬，跟他说：我要告诉你一个特别重大的消息。
哲人拦住他说：你任何消息说出口之前要过三个筛子。第一，你确认这个消息是真实的吗？那个朋友就打了个愣，说，我没这么想过，不一定。
这个哲人笑了笑，说：第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人想了想，又不是很肯定。
我们知道，这个世界上恶意消息的传播往往比善意消息的传播广泛得多，负面的新闻大多比正面的新闻要传播得快。
接着，这个哲人又问了第三个问题：你用第三个筛子过一下，这个消息真的是那么重要吗？这个人想了想，说，好像也不是太重要。
这个哲人说：三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它困扰了。
我们想一想，道听途说的事情，使你一时兴奋，但是如果真过了这三个筛子，还一定非说不可吗？生活中的信息、知识非常庞杂，接受哪些，不接受哪些，学哪些，不学哪些，怎么不先过过脑子呢？
孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）他说，如果一个人的道德没有修养起来，对于学问又没有真正去讲求，那么，他在这个世界上就没有一个参照系，听到正义的事情也不能自己去做，看见自己有不善的地方也不去改正。孔子说，这些都是我所担心的事情啊。
进一步讲，假如一个人的学问很多，可是学了东西以后，对他的生命却没有什么意义，他仍没有长进，那么这东西能成为学问吗？
在今天这个时代，世界上充满了纷纭复杂的信息。很多无用、无效的信息，没有经过任何筛子过滤的信息，充斥着我们的头脑、耳目。
我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？
那么，什么东西对我们是真正有价值的呢？这样的东西何处才能学到？学到的东西又怎么样才能够跟我们的生命融合起来呢？
今天我们提起孔子，都知道他在历史上被称为至圣先师，万世师表。很多人都问过我这样一个问题：孔子离我们今天的时代这么远，当时物质生活那么贫瘠，孔子是怎样形成他的思想体系的？他从哪儿学的？
这个问题，与孔子同时代的人就曾经问过。人们不好直接问孔子，就去问他的学生。“卫公孙朝问于子贡曰：‘仲尼焉学？’”你老师在哪儿学的这么多东西？子贡怎么回答呢？“子贡曰：‘文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？’”（《论语·子张》）
学习之道（3）
子贡的回答是什么意思？就是说，文王武王之道，古圣先贤传下来的道理，从治国经世的道理到修身齐家的学问，并没有到今天就失传了，沦丧了。在哪儿呢？都在人的身上，在人间的传承里。
也就是说，古往今来的学问不仅仅是刻在竹简上，写在纸上。不仅仅是形成文字的东西叫知识，人的行为、价值观、习惯、礼俗，这一切都是知识的传承，都体现在人的身上，只不过人们表现得不一样罢了。
“贤者识其大者”，有生命大格局的人，贤达通透的人，他表现出来就是道理里的大处；“不贤者识其小者”，格局小的人，悟性差点的人，表现出来的无非是那些道理的小处。大处可以学，小处也可以学，所以子贡说，我的老师怎么会不随时随地都在学东西？
孔子的思想体系从何而来？很简单，他是从人身上学到的。可是，他是简单的学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。可见，这个世界上，其实是法无定法，师也未必有常师。
你需要向不同的人去学习东西。孔子说：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）几个人走在一起，必定有可以做我老师的人。怎么跟他学呢？无非见到好的东西就跟他学，见到不好的东西就在心中警戒自己一下，以免犯同样的错误。
向书本学，不如向人世学。如果有这样一种学的悟性，处处皆可学。子贡问孔子：孔圉这个人为什么得到“文”的谥号？孔子回答说：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（《论语·公冶长》）孔子说，这个人聪敏勤勉而又好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他的谥号叫“文”。
一个人内心有智慧，敏感多思，而且愿意好好去学，甚至乐意向比自己差的人去请教问题。这是一种难得的态度。
这种态度后来被孔子的学生曾子进一步表达过。曾子说：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校—昔者吾友尝从事于斯矣。”（《论语·泰伯》）
什么意思呢？曾子说，一个人他自己是有能力的，还向没什么能力的人请教；一个人他自己是很有学问的，还向学问少的人去虚心求教；一个人生命中是有格局的，但是他看起来好像什么都没有；一个人自己本来已经是很充实的了，但是他看起来却是虚怀若谷；一个人保持一种谦逊的、空灵的、虚静的、安闲的状态，就算有人冒犯他，他也不计较—从前我的一位朋友便是这样的一个人。
我们想一想，一个人越是剑拔弩张，凌厉过人，是不是越容易受到冒犯？只有一个宁静的人，才可以做到“犯而不校（较）”。这样好学而又虚心、充实而又宁静的状态，是曾子羡慕的境界。历代《论语》注者都说曾子所说的这个朋友是指颜回。颜回就是一直能够这样做的人。
在这两段话里，都牵扯到一个概念，就是“不耻下问”。其实，什么是“下”呢？我们不去说知识、地位、阶层，简单的“高”与“下”就是年龄，比如说大人就一定有资格、有权力训诫小孩子吗？孩子的视点难道不能够给我们提供另一个坐标吗？在今天，我们可以换一个逻辑起点，未必要叫“高下”，不过是换一个思维的角度，换一种思考的方式。
学习之道（4）
1975年，七十多位诺贝尔奖获得者在巴黎举行过一次盛大的聚会，有很多媒体来采访。其中一个问到这些获奖者的问题是：你们这些杰出的人物，到底是在哪一所大学、哪个实验室学到人生中最重要的东西的？结果大家认为最有价值的答案是什么呢？是幼儿园。
有一个科学家说，我是在幼