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山穷水尽，寸草不生，因了佛的到来，都有了禅意，有了慈悲。
有人问，修佛的路途到底有多远？需要耗费多少光阴？佛陀用了千百年的时光来修行，历尽万千劫数，在彼岸佛国，为众生遍植莲花。而我们只需放下业障、贪嗔，找一只渡河的船，便可登岸。佛度有缘人，这个过程，也许刹那，也许一生。渡河的那艘船是什么？是佛殿檐前的一只蜘蛛，是寺院回廊的一缕荷风，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天缥缈的一粒粉尘。
佛说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，佛法无边誓愿学，菩提无上誓愿证。”净眼观世，风起云涌，鱼龙混杂，唯有心灵是净土。心安，则不会被世事惊扰。佛让众生暂居浩荡红尘，红尘则是道场，在这里，我们要学会随遇而安。盲目逃离，只会让自己陷入更深的困境。迷乱之时，即便行走在宽敞大道，也是狭窄逼仄；清醒之际，哪怕坐落于老宅枯井，亦可天高云阔。
花开见佛。佛在哪里？万木凋零的旷野，一株绿草是佛；宁静无声的雪夜，一盆炭火是佛；苍茫无际的江海，一叶扁舟是佛；色彩纷呈的世相，朴素是佛；动乱喧嚣的日子，平安是佛。何时见佛？在流年里等待花开，处繁华中守住真淳，于纷芜中静养心性，即可见佛。
佛一直在，度化着、关怀着芸芸众生。如慈母，灯下缝补，企盼远行的游子；似名将，遥望月色，思念故里的红颜；若村妇，倚着柴门，等待归来的樵夫。而这些沉醉于红尘中的世人，是否真的能够放下？游子可以放下绿水青山的风物吗？名将可以放下收复山河的成就吗？樵夫可以放下一粥一饭的生活吗？唯有放下，方可成佛。
宋代禅宗将修行分为三个境界。第一境界是“落叶满空山，何处寻芳迹”；第二境界是“空山无人，水流花开”；第三个境界是“万古长空，一朝风月”。也许我们无须知晓其间的深意，只知道无论时光过去多久，佛法与天地同存。我们只做宇宙万物中那一种属于自己的生灵，安静生长，平凡度日。而修行，则是在每一个春耕秋耘日子里，他年自有果报。
光阴还是那样，有增无减，草木依旧长青，只是我们不再年轻。年月深长，人生走过的片段总是似曾相识，那是因为季节在往返，故事在重复，而世人也终究如此，别无他恙。有一天，时间会吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都将隐去，直至一尘不染。而那些封存在岁月里的窖酿，也会在适当之时开启，于某个风清月朗的日子，淡淡品尝。
天然璞玉，需要时光的雕琢。锦瑟人生，则要禅心的滋养。且将繁弦急管，交付给丝竹清音；用凡尘烟火，换一盏玉壶冰心。在无常世间，面对不可预测的明天，今日所能做的，就是静心坐禅，养我性情。让自己慢慢从乱世风烟中走出来，变得干净而明澈。
《六祖坛经》云：“一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。”三生石上种因果，一花一叶总关禅。我们不求水月在手，不求花香满衣，只愿光阴简约美好，平淡素净。有朝一日，佛缘到了，便是终点。
一曲云水释禅心
如水良辰，温一壶白月光，在落花深埋的小院，抚一曲《云水禅心》。白日里飘飞的尘埃，此时已散尽，烟云收敛，世事忘机。红尘脂粉皆落幕，鸟雀尽归山林。流水无声，一叶野舟横渡，浮世清波里，已寻不见往事的背影。
闲云悠悠，流水淙淙，这叮咚无意的琴音，让我忘却烟火世情，只念灵台清澈。江南丝竹的清越与空灵，给人一种飘忽不定的美丽与柔情。那些行走江湖、琴箫相伴的日子早已远去。走过风尘的时光，岁月不再温厚，曾几何时，异客已归旧乡，青春也换苍颜。
什么是云？云在万里长空自在飘荡，无根无蒂，没有归宿。随着四时景致，变幻莫测，朝暮不一。时而绚丽如虹，时而洁白似雪；时而浓郁如雾，时而散淡似烟。它的名字叫云，傲然于苍穹之上，千般姿态，万种风情。随缘而聚，随缘而散，一世光阴，了无痕迹。空空而来，空空而去，三千幻象，总是迷离。
何谓水？上善若水，从善如流。水的一生都在谦下，造化众生，滋养万物。不见其形，却闻其音，识其骨。柔弱之水，却有滴水石穿的刚强。潺潺溪流，却有汇聚江河之气势。潋滟清波，却有深不可测的襟怀。波涛汹涌，却有婉约轻灵的韵致。这就是水，可以淘尽悲欢，亦可以洗尽铅华。它流经日月，优雅从容，宁静怡然，无所欲求。
禅心是什么？禅心是午后阳光下的一壶清茗，是苍茫绿野中的一树菩提，是似水流年里的一寸光阴，是人生戏剧里的一段插曲。禅心是在寂静山林拣尽寒枝，在孤舟柳岸江雪独钓；也是在红尘路上匆匆来往，在风雨江湖快意恩仇。你坐禅内，心在尘外。你处尘间，心依旧可以在禅中。
一个人唯有将锋芒磨尽，才可以真正自在淡然。那时候，便懂得平静地对待人生的聚散离合，接受岁月赠予的苦难与沧桑。曾经绰约的年华，如今看似寥落寡淡，却有了几分风骨，多了一种韵味。唯有这般，才能拥有一颗清醒的禅心，任凭烟云变幻，逝水滔滔，亦不改山河颜色。
《六祖坛经》云：“世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”
每个人最开始都是良善的自己，只因入世久了，经历了太多的事，与太多的人相处，才不再那么慈悲。这是一个从陌生到熟悉，由简单到繁复的过程，也是人生必经的路途。有些人，转过几个岔路口，便重遇初时的自我，拾回过往的简洁和清澈。有些人，百转千回才能够清醒自知。
也许等到那么一天，世事风轻云淡，我们再不必和旧梦一一相认。而整个过程，我们有过得失，多少聚散，多少善恶，亦无须计较。因为我们始终没有丢失真实的自己，能够在朗朗乾坤下坦然地活着，就是岁月的勇者。能够在寂静的午夜，和一弯明月遥遥相望，就是真正的慈悲。
浮生梦幻，皆为泡影，如露如电，似雾似烟。昨日风暖菩提绿，今宵霜染枫叶红。生命就是一场鸿雁的远行，待到春潮消退之时，秋风乍起之日，才懂得归来。那时候，踏遍河山万里，访遍驿路他乡，又怎会不知，真正的释然是放下一切，随遇而安。
南柯一梦，空老山林。芸芸众生费尽心思寻找的桃源，原来不在世外，而是在颜色缤纷的人间。在这里，花落水无声，晓寒烟草迷；在这里，竹林闻鸟语，山寺钟声远。三更风雪，便可让青山白头；一盘棋局，便可定楚汉胜负；一叶扁舟，足以抵达禅的彼岸。
世事多涛浪，沉浮一念间。人去千山远，今夕共月明。有那么一个地方，无论我们走得多远，迷失多久，陷得多深，都会将你我等待。那时候便是归巢的倦鸟，守着一座安稳的旧宅。不与春风诉说离别的衷肠，只和一扇轩窗，静看闲庭的花落花开。这个地方，便是心灵的菩提。
伶人入戏，不分台上和台下。而禅者入世，亦分不出尘内和尘外。因为他们都已经修炼到一定的境界，早已不受外界的风云惊扰。任何时候，都是主角，也都不是主角。他们有足够的定力，守着那座属于自己的城，无须承诺，无须誓言，就可以地老天荒。
人世间的生灭故事，起落情感，与大自然的荣枯原本相通。王国维词中有这么一句：“君看今年树上花，不是去年枝上朵。”我们以为花落了，还会再开。竟不知，花开了千百次，却再不是从前的朵儿。一棵树的一生，如同人的一世。树是春繁秋萎，而人则是盛年一过，不可重来。
所有的执著，都只是一时的妄念，走过去了，幻灭尽消，便永不复起。走不过去，当为劫数，红尘路上另有一番周折。只有在心中种一株菩提，自性自悟，顿悟顿修，将无常当寻常，将有相当无相，方能真的解脱，似流云来去自由，纵横尽兴。
没有谁知道禅的境界到底是什么，亦不知道该用什么方法去修炼。一个人，只要心存善念，少有欲求，自可减去尘劳，明心见性。《六祖坛经》云：“自性若悟众生是佛。自性若迷佛是众生。自性平等众生是佛。自性邪险佛是众生。”佛缘到了，便瓜熟蒂落，水到渠成。那时候，草木即佛，山石即佛，凡