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养。几千年可以说中国儒家文化基本上就开创了这样一条道路，这就形成了中国文化的主体精神，或者基本精神，这就是一种基本精神，一种伦理精神。由内向外去驰求，通过修齐治平，通过内圣外王，通过成己成物，从内在发掘出这个世界了。从内在到天命，所以一个人，从道德修为开始到三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳顺，到了七十就可以随心所欲，不逾矩了，所以这样它就是一个从内向外的发生过程。我们说这是中国的儒家。
那么其次我们再谈谈西方，西方在同样的时间里边，也发生了一次非常重要的变化。但这个变化恰恰是一个超越的过程，它不是内敛，它是一个超越的过程。那么这个超越过程，我们简单地说，就是从基督教，从希腊多神教，以及律法主义的犹太教，向基督教的转换。大家知道希腊多神教是非常可爱的，充满了感性的活泼的，欢快明朗的色彩，我们看到了一些像宙斯、 阿波罗、阿佛洛狄忒 、雅典娜等等，这一类神的时候，我们由衷地感到高兴，我们喜爱他，因为他们长得跟人一样，他是跟人是同形同性的，他既有人的形体，同时也有人的性情，所以我们觉得，他们非常可爱，非常美，这大概是童年时代的神，我相信殷商时代人相信的，那些先祖先妣，帝，大概也是可能具有，这样的一种特点，我们说这是一种自然崇拜，同样呢 在希腊之外，当然它不能够完全算，严格的西方文化，那就是所谓的希伯来，也就是以色列，犹太它也有一种宗教叫犹太教，那么犹太教，它也是一种比较原始的宗教，它和希腊宗教不一样，它是一种律法主义的宗教，这一点，这种差别，我想很可能是由于这两个民族，自身的命运而导致的。希腊民族是一个自由的民族，无忧无虑生活在爱琴海畔，所以这个民族的自由天性，就表现在他们的神话中间，因此希腊的神，给我们都是一些欢快明朗的，无忧无虑的一些神情，但是犹太民族，可以说自从公元前14世纪，来到加南以后，先是被埃及人统治，后来就是先后被，一个一个的民族，亚述、巴比伦 、赫梯，波斯以及亚历山大，然后什么罗马帝国，塞琉西王朝等等，一个一个地先后统治。所以这样一来，我们说由于犹太民族，长期是处在异族的统治之下，所以他们就产生了一种，非常强烈的一种不幸意识，叫不幸意识，那么这种不幸意识，在追根溯源的时候，我们民族为什么会不幸呢？由于犹太民族，长期受到外族统治，他们的反抗总是徒劳的，所以他们就把这种不幸根源，归结于自己的不洁 ，对上帝对神的不虔诚，所以就导致了一种，所谓罪孽感，一种罪孽意识。所以在犹太教里边，就充满了那种罪孽意识，那么一个人如何才能，克服自己对神的不虔诚呢？只有一个办法，就是严守各种外在的律法。所以犹太教充满了，律法主义色彩 。律法主义，或者反过来叫法律主义，一般我们叫律法主义，特别强调那些科研的，那些条规定。比如这个东西不能吃，那个东西不能用，这些东西必须要奉献给神，它的禁忌非常之多，那么这是犹太教，但是到了基督教了，我们说，它发生了一个根本性的变化，它开始走向了一种，对一种形而上的，一种超越的神的崇拜，这个转化过程，我们说是一个根本性的转化，从自然崇拜，明朗欢快的活泼的，这种希腊多神教，以及外在刻板的，律法主义的犹太教，向后来完全鄙视现实，崇尚天国的，一种超越的基督教的转换，这个转换是西方文化，在“轴心时代”完成的，一个重大的变化。所以我们说这个过程，从希腊的有血有肉的，神人同形的多神教，向基督教的那种超越肉体，超越现实的一种，唯灵主义的宗教的转换，这是一个很重要的，一个转换过程。那么这个转换，使得人们不再关心现实了，不关心肉体了，不关心物质生活了，人们都把眼光投注到天国，这样就导致了基督教文化的，一种基本精神，一种超越的浪漫精神，所以我们说这是西方文化，这个过程中的一个转换，那么我们归纳一下，在“轴心时代”，中国文化经过了两个阶段的转换，最后导致了一种关注于现实的道德修为的，一种协调的现实精神，这是中国文化的主体精神。同样我们，在与此相当的时间里边，西方文化通过，从自然主义的希腊宗教，以及律法主义的犹太教，向唯灵主义的基督教的转换，导致了人们都把眼光关注于天国，而对现实的物质生活，采取一种鄙夷的态度，至少在表面上是鄙夷的态度，那么这样就导致了，一种超越的浪漫精神。那么这就是我们说的，在“轴心时代”，中西文化两种不同的文化，所发生的根本性的变革，一个是内敛的，一个是超越的。所以这个是我讲的第二个问题，我想同学们，如果要是有什么问题，我们可以再（交流一下）。
提问：谢谢赵老师，刚才听了赵老师谈话之后，我有两个大方面的问题，第一个方面就是，谈到东方的中国文化的，一个内敛的问题，我们都知道，中国的传统社会，从民间到官方，尤其是以官方主要表现，皇帝他每到一段的时间，他都有一个祭天的活动，祭地的活动，当然民间还有祭祖的活动，有祭孔子的活动，以至于西方人进来的时候，我觉得可能是一种宗教。那么还有 ，有封禅的这种行为，那么这样是不是可以看做是，它同样的在中国的传统，经过内敛之后 它依然有一个，求助于外在的表现形式的，这样的一个过程，那么在这儿我还有一个问题，就是刚才谈到一个内敛的过程，就是谈到了，主要挖掘自身的道德心，但是我们也知道，中国传统的知识分子，他最大的愿望，并不是在于独善其身，而是在于兼济天下，而是在于正心诚意，并不是他的最终目标，他是为了达到修齐治平，那么我们是不是可以理解说，那么这种内敛之后，还有一个外在的，一个投射的一个过程。第二个问题就是谈到西方的一个超越的问题，刚才赵老师谈到了，我们在薄伽丘的《十日谈》，在《巨人传》中都看到了许多，那么为什么我们看到，在一个虽然说中世纪，虽然说在基督教的社会中，出现了像奥古斯汀这样的圣贤，但是我们往往谈到了教会，我们还是看到，特别是中世纪的那个教会，我们往往想到的是一个，可以说是一个不怎么体面的，一个藏污纳垢的，一个非常追逐物质享受的教会，那么为什么，这样一个超越的精神，偏偏不能够超越自己的物质的，甚至是肉体的欲求，就这样两个问题。
回答：好！我想这两个问题，就是涉及到中西文化的精神差异的最基本的东西，也就是，我们谈中西文化的精神差异，我们刚才讲的第二点，轴心时代的文化变革，无非是引出来了中国文化和西方文化两种主体精神，两种主体精神。一种我们可以说，用我的话来说，把它叫做协调的现实精神，一种我们把它叫做，超越的浪漫精神，或者按我们现在学术界的观点来说，一种我们把它叫做伦理文化，一种我们把它叫做宗教文化，或者我们说，是一种注重于内在的道德修为的一种文化和注重于人和上帝之间，那样一种超越的信仰的，这样一种文化 ，这种差别，这只是我们引出来了，那么下面我们就要，接着这位同学的提问，我想就他这个提问，我就开始来展开，中西文化我们来做一个理论上的分析，看看中国文化的基本精神，是个什么样的精神，那么西方文化又是一个什么精神，以及这两种精神，对于中西的传统社会，注意我说的是传统社会，产生了什么样的重大的影响。
那么首先我们还是，也是先来谈中国，可以说中国文化，确实像刚才这位同学说的，中国文化自古以来，官方皇帝都要祭天，封禅、 拜祖 、祭孔，进行这些重大的活动，乃至于西方人也觉得，那你这些东西不也就是一种宗教吗？但实际上呢？可以说儒家知识分子，因为我们说，我们谈中国文化主体精神，是儒家的文化精神，那么儒家知识分子，大凡大多数儒家知识分子，他们心中都是非常清楚的。也就是说，从周公旦那个时候开始，《周易》里边就有这样的话，叫所谓“圣人以神道设教而天下归”，也就是属于神道，也就是说天、神、鬼，这些东西无非是为了教化，叫神道设教，就是我们相信鬼神，说到底无非只是为了劝勉大家从善，是为了教化的目的，不是为了