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度神我外道和中国道家哲学结合的产物，而冠以佛教之名，其理由有两方面， 一是在思想理论上， 一是在历史传承上。在思想理论上，禅宗的自性观与外道的神我有近似之处，禅宗把自性当成本体，外道则把神我当成本体。在历史传承上，禅宗的印度二十八祖传承没有史实根据，理由是中国多人去印度取经，印度来华僧人也多，但都没有提及禅宗这个学系，因而断定禅宗是中国人杜撰。至于达摩，他本人出身婆罗门种，在其观念中下无神我观念，他来华是以佛教徒的形式（禅宗）来传播非佛教的神我观念。这两种理由果真如斯？我认为不然。只要认真地对自性与神我这两个概念进行研究分析，就不难看出两者的本性区别。至于历史传承问题则无需费力，只要理趣如实就行，佛法的本怀在彻见理体，因而我们应该如理抉择法义。
一、禅宗的自性不是神我
禅宗是佛教至极大乘的正法眼藏，它的自性是主体阿赖耶识，并不是外道的神我。禅宗的自性是无我之性，而外道的神我则是常恒不变的实体。禅宗的自性与万法是体用关系，即实为一元：而外道的神我则是二元性，把神我与世界区别开来。神我是时间居先的本体本因。而禅宗的自性则是遍在一切法中的理性，是逻辑先在性的本体。禅宗自性的不变性是其不变的无我之理，并不是有一个实体不变。所以，我们不要误认禅宗的自性就是外道的神我，当然我们也应知道造成这种误解的原因有两方面， 一是执于教相的一些学人，一是没有正信的信士。执于教相的人都知道，在佛典中，自性是实体之词，特别是中观学专以破自性有为要旨，讲无自性，所以认为佛法是讲无自性的，而禅宗讲有自性，这不是分明对立么？其实，禅宗是在缘起义上讲自性有，并不是外道的自性有，禅宗的自性有与教理上的自性无是一义的两面观。至于没有正信的信士，多执有我为自性，把自性当成灵魂神我，作终极价值的实体，不然在他们心目中成佛就没有意义了，其实这是执实有的错误观念。
禅宗的自性是禅师们的善巧施设，它以两方面揭示实相之理体，自性就其形式则是万法的藏处与生因，就其本性则是万法共同的理性，即无我之理，它遍在一 一法中。所以，禅宗的自性，是双显实相之理的真如本性。
二、禅宗的自性不是心不是物
禅宗的自性是真性，所谓真性就是不变的理性，它在一切法中，但又不是一切法，它与万法下一不异，所以自性既不是心，也不是物，但性在心中心成心，性在物中物成物，这是玄微的道理。六祖讲： “心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无，性在身（物）心存，性去身心坏。一由此可见，性与心物并非没有区别。
世间哲学有执心为本体者，有执物为本体者，这都是知性本质哲学，其实存在是先于本质的，禅宗的自性就是存在，不论是心或者是物，都首先是存在，也就是都必须以性为生成的原因，不然就不能成其所是。我们可以这样讲，心与物都是性的变现，性理遍在心物之中，真正的本体应是自性，而自性又不过是宇宙存在的本意，即无限的能力而已。
三、禅宗的自性是法的现量
禅宗的自性是对法的体认现量，现量就是直觉，直觉是理性的本性，是主体心识本态。其实，心识常恒地处在直觉现量，因为没有直觉就没有创生，因而阿赖耶识永远是新的，它永远是开始，也就是说，阿赖耶识之用就是直觉之性，也就是法的现量，唯识学称为无漏慧。自性是法的实然，对法的实然直觉就是对自性的直觉，也就是自己认识自己，自己显现自己，这就是禅宗明心见性的自性。
四、神我是外在实体
外道的神我是外在于宇宙的实体，它创造了宇宙，又与宇宙是二元关系，也就是体用分开，这和禅宗的自性相反，禅宗的自性是体用不二论。作为外在实体本体的神我，是有神论和有灵魂论者的主张。佛教是彻底的无神论和无灵魂论，因而禅宗的自性具有无神无灵的本性。禅宗的自性是内在于万法的自在之理性，是一切法平等本具的性念，是万有本具的妙觉之性。它是理性本体，它是主体人可以亲证的实在。而神我则没有理由可以证明主体能够如何亲证。因此，我们可以断定神我观念是迷信的产物。
五、禅宗的自性是中道
禅宗的自性是实相之异名，因而自性也就是中道实相有的另一种表现。所谓中道，就是下落两边、无执无念的正智，其自性是本觉妙能，在客体上是理性，在主体上是正智中道，中道正智与理性实相下二性就是自性本然的现量如如，不过在为人的维度上，自性是中道，悟者就是悟自性中道，迷者也就是迷自性中道，见自性者即见中道，见中道者下落边见，能生法法平等心，在行为上才能实践事事无碍的境界，也就是禅宗的妙悟自由状态。
摘自慧炬出版丛书《佛理奥义探究》