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不好，是很损道德的。这与佛陀所说业力的因果有相当的关系，业力的轮回、因果的轮回，这都是不能否认掉，不要认为这都没有，怎么没有，有一天你就知道，不要认为那看不到，今世就有很多现报都可发现，现报都有了，怎么会看不到？所以这不能说没有，也不能否认掉，因此对于人的身心有害者，千万不能去，也不能经营，以免社会不安，社会若能安定，我们的生活就安定。社会若不安定我们就不安定，因为社会是一个共同体，不是政府的，也不是总统的，更不是国王的，都不是，而是每一个人民百姓由上至下共同来建立的。社会安和乐利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政与政策，任何人都要在本身的岗位上做好，所以维护社会的安宁人人有责，大家都有责任。不要说这是警察的事，或是政府的责任，不是这样，我们大家都有责任，因此对于身心有害的地方，我们大家通通不要去，他就停业了，既然他没钱赚就会转业，是不是这样？所以，并不是一定要政府用法令来束缚，压制他，这都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素质，了解何种可以不可以，有无危害身心没有？这样之后，对于不应该去的地方，我们不要去，不应该做的，我们就不要做，如此他的生意就没得赚，没得赚，他自然就会转一个正当的职业来做，这是很重要的。并不是用所谓的政治压力，拼命地去压制，压制这儿，跑到那儿，压制那儿，跑到这儿，像一根草在地上长，你用一块石头压住它，想要不让它长，却变成从旁边出来。总之，只要它稍微有一个生存的空间，它就会去争取，你若是以大众求生力量的观点来看，就会很了解，所以什么叫做善？什么叫做恶？什么叫做可以？什么叫做不可以？将它规律得很清楚，规律清楚后，大家不要去做恶的事，社会就自然安和乐利了，政府法令固然很重要，但是人民的素质提高，也是很重要，正确的理念更加重要。所以佛教为什么要叫人不要“歌舞倡伎”呢？因为做每件事情，我们都必须经过思惟考虑，思惟考虑这样做是否有危害别人、危害我们的身心？若危害到别人的身心，就停止不要做，会危害到自己身心的事也不要做，而对自己身心有帮助的要去做，对别人的身心有帮助的更要去做，必须要这样，否则我们要如何来维持这个社会的共同体呢？要如何能使社会和乐呢？因为经过了想像就会落入经验意识，而这种的经验则会产生记忆，也就是说我要做一样好事、坏事都要经过思惟，思惟是一个记忆，是一个经验，那么这个经验好、这个经验坏，也就会形成我们善和恶的业力指使行为，当落在我们的经验当中，这个经验意识，就会影响到我们的正思惟，所以我们都应该具备一个正当的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能对法有更进一步的体证，何况你来体证缘起空性的法是甚深微妙的，佛陀刚刚成道时，也自问说：“这么深的道理要说给谁听？”所以他当初有一段时间，对于自己所悟得这么好的东西是很好啦！虽然这么好，但如此深奥的东西要说给谁听呢？谁又听得懂呢？因为甚深的缘起空性法，并不是粗粗鲁鲁，粗糙不堪，也不是散乱心可以思惟到的，不是这样，甚深的缘起，是非常的微细，既然想成为一位修行者，那么，怎么还会有时间去享受人间的娱乐呢？
娱乐可分为两种，一种是身的娱乐，一种是心的娱乐，若是真正能够沾到佛陀法味的人，也才是真正所谓的法喜充满，你看看，这种身心的娱乐不是随便讲讲就可明白的，要不然这句法喜充满怎么说？能够体会到法，了解到这个法的好处，就了解这个法能够离苦，能够断除烦恼，那种自在清净的身心，并不是用嘴巴能够表达出来的，所以世间的娱乐，往往会影响我们的身心，害到我们的身心，你若用正当的方式来娱乐，对我们的身心有所帮助，这种适当的调剂是可以的。若是真正要修行，那么他就不会想要享受世间的这种娱乐，他的追求是享受法喜充满这种身心究竟的喜悦，所以初地发心修行想要出世间的行者，绝对不能随顺世俗的心去生活，你还未有足够定力，你还不能观察清楚，就很容易随顺世间的生活，让世间的生活牵走，若能了解到这点，对于成就道业，就不会产生不好的影响，若没有的话，对成就道业就有影响。因此对于成就道业的圣者，虽然已经成就道业，但是他不可放弃掉，而执着于自己的自由享乐，其中最主要的是他不能说他成就了，但是却不顾沉迷的众生，放弃了渡众的信愿，所以成就的觉悟者，是要能弘法利生，为弘法忙碌，毕竟是人弘法而不是法自动会弘人，正因为法好，我们才要去推广，这东西好，产品好，我们要推广出去，他怎么还有空，怎么还有时间去享受世间的娱乐？如果是一位未证圣果果位的人，自己还未亲证到，还未达到那个究竟，还未了解到，他不可再以广度众生的理由，藉机会来说，我这样是要来度人的，说来赌博是要度赌博的，去喝酒是为了要度喝酒的，跳舞则要度跳舞的，结果怎样，你知道吗？结果自己度人不成，反让随缘世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，却反而被人拖走，这不可靠，有时候自己藉这机会说要度人，其实自己心念想说这样比较容易逃过法律的漏洞，否则若今天想要和人喝个酒，家中的人却反对，但是只要说我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不会醉。可是不知哪一天躺在那里连蚂蚁在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千万不要自作聪明说要去度别人，往往世俗生活之间要很注意，处处都是陷阱，稍微一失觉察就会落入陷阱，陷下去要再爬起来是很难的，染上恶习要改好较难，好的要变坏的却是很简单，所以我们要了解这种道理，不要被世俗众生的恶习所污染，要不然我们就会随顺世间的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附带外道的佛教，他们还利用佛教的生日庆典叫人在寺院前唱歌跳舞，有时候还很不正当，穿的不男不女，嗨哟！穿这样跳舞，还说要让佛陀看，要让菩萨看，佛陀明明制戒禁止“歌舞倡伎”，你还唱歌跳舞给他看，这是违反戒律的，不要说要让佛祖高兴，佛祖若是真有灵，他是不会高兴的，我看爬起来打你的头也说不定！明明叫你们不要这样做，你们却偏偏这样做，你说这样他会高兴吗？会不高兴的！但若是佛祖的生日，大家弹佛教的圣歌，赞叹过去佛陀的事迹，像我们中国佛教的寺院，有时候会办个法会，在佛陀的生日时，大家来唱个赞偈，诚心地以梵呗来赞叹佛，赞叹佛过去为人处事的法很好，当听了之后大家会觉得身心寂静，有时候眼泪还会流下来，哇！这种我觉得是比什么都好，这种赞偈梵呗是不违犯的，反而比较好，要不然叫团歌仔戏在外面演戏，歌仔戏并不是不好，它也是一种世俗的娱乐艺术，但歌仔戏只是让我们以世俗的心态来调整自己的身心而已，并不是说可以叫来寺院的前面做，这是不可以的，佛陀的戒律里说不行。
贪执名利物享 难成离苦道业
我们再来说第七条戒，不坐卧高广大床。这条戒的重点在淡薄物质的享受，因为简单的物质生活，我们才能勇猛精进于道业，物质生活太过享受，对道业就不会精进，并不是说修行人一定要过着刻苦的生活，其实不是这样，佛陀没叫我们修苦行，也没有叫我们一定要过着刻薄的生活，他并没有这样说。因为你若对物质要求太高，便容易沉溺于物质的享受，这对道业会有所影响，而且对你精神层次的提高也就有限，若初修行者，精神不专，无法放下感官，放下我们的眼耳鼻舌身这种的贪着，你对物质用品追求越美好，你内心对于物质就会越执着、越沉迷，如此难免影响到我们的出离心，产生了沉迷执着、我慢我执。比如讲一个故事，这个故事不管它是真是假，我听说有一个人，学到很厉害，禅定很行，禅定后连牛头马面也抓不到他，找不到他，这是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛头马面要去找他时，却找不到人，问到一个地头神说只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起来，牛头马面就说：“嗯！这样我就不能交差了。”地头神他就说：“要不然这么办，他旁边有一个钵，他很执着这个钵，他