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锏�'物’字；即是'事’字。皆从心上说〃。先生曰：〃然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲；即事亲便是一物。意在于事君；即事君便是一物。意在于仁民爱物；即仁民爱物便是一物。意在于视听言动；即视听言动便是一物。所以某说无心外之理；无心外之物。中庸言'不诚无物’；大学'明明德’之功；只是个诚意。诚意之功；只是个格物。
【７】先生又曰：〃'格物’如孟子'大人格君心’之'格’。是去其心之不正；以全其本体之正。但意念所在；即要去其不正；以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷埋即是明明德〃。
【８】又曰：〃知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝；见兄自然知弟；见孺子入井；自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发；更无私意障碍。即所谓'充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功；胜私复理。即心之良知更无障碍；得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚〃。
【９】爱问：〃先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示〃先生曰：'礼’字即是'理’字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可贝者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理；须就理之发见处用功。如发见于事亲时；就在事亲上学存此天理。发贝于事君时；就在事看上学存此天理。发见于处富贵贫贱时；就在处富贵贫贱上学存此天理。发贝于处患难夷狄时；就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默；无处不然。随他发见处；即就那上面学个存天理。这便是博学之于文；便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。
【１０】爱问：〃'道心常为一身之主；而人心每听命’。以先生精一之训推之；此语似有弊〃先生曰：〃然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子谓人心即人欲；道心即天理。语若分析；而意实得之。今曰'道心为生；而人心听命’；是三心也。天理人欲不并立。安有天理为主；人欲又从而听命者〃？
【１１】爱问文中子韩退之。先生曰：〃退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故；推尊退之。其实退之去文中子远甚〃。爱问何以有拟经之矢。先生曰：〃拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何〃？爱曰：〃世儒著述；近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名〃。先生曰：〃著述以明道；亦何所劾法〃？曰：〃孔子删迦六经；以明道也〃。先生曰：〃然则拟经独非效法孔子乎〃？爱曰：〃著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补〃。先生曰：〃子以明道者使其反仆还淳；而贝诸行事之实乎？抑将美其言辞；而徒以譊譊于世也？天下之大乱；由虚文胜而实行衰也。使道明于天下；则六经不必述。删述六经；孔子不得已也。自伏义昼卦；至于文王周公。其间言易；如连山归藏之属。纷纷籍籍；不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛；知其说之将无纪极；于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后；诗自二南以降；如九丘八索；一切淫哇逸荡之词；盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数；至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之；然后其说始废。如书诗礼乐中；孔子何尝加一语？今之礼记诸说；皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋；虽称孔子作之；其实皆鲁史旧文。所谓笔者；笔其旧。所谓削者；削其繁。是有减无增。孔子述六经；惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文；以求其实。非以文教之也。春秋以后；繁文益盛；天下益乱。始皇焚书得罪；是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道；其诸反经叛理之说；悉取而焚之；亦正暗合删述之意。自秦汉以降；文又日盛。若欲尽去之；断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怞悖之说；亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起；不能易也。天下所以不治；只因文盛实衰。入出己见。新奇相高；以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明；涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词；以求知于世。而不复知有敦本尚实；反仆还淳之行。是皆著述者有以启之〃。爱曰：〃著述亦有不可缺者。如春秋一经；若无左传；恐亦难晓〃。先生曰：〃春秋必待传而后明；是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明；孔子何必削之〃？爱曰：〃伊川亦云：'传是案；经是断’。如书弒某君；伐某国。若不明其事；恐亦难断〃。先生曰：〃伄川此言；恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君；即弒君便是罪。何必更问其弒君之详。征伐当自天子出。书伐国；即伐国便是罪。何必更问其伐国之详？圣人述六经；只是要正人心。只是要存天理；去人欲。于存天理去人欲之事；则尝言之。或因人请问；各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰'予欲无言’。若是一切纵人欲灭天理的事；又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：'仲尼之门；无道桓文之事者。是以后世无传焉’。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通〃？因叹曰：〃此非达天德。者未易与言此也〃又曰：〃孔子云：'吾犹及史之阙文也’。孟子云：'尽信书；不如无书。吾于武成取二三策而已’。孔子删书；于唐虞夏四五百年间；不过数篇。岂更无一事；而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文；后儒郄只要添上〃。爱曰：〃圣人作经；只是要去人欲；存天理。如五伯以下事；圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事；如何略不少见〃？先生曰：〃义黄之世；其事阔疏；传之者觲矣。此亦可以想见。其时全是淳庞仆素；略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及〃。爱曰：〃如三坟之类；亦有传者。孔子何以删之〃？先生曰：〃纵有传者；亦于世变渐非所宜。风气益开；文采日胜。至于周末；虽欲变以夏商之俗；已不可挽。况唐虞乎？又况义黄之世乎？然其治不同；其道则二孔子于尧舜；则祖述之。于文武；则宪章之。文武之法；即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令；已自不同。即夏商事业；施之于周；已有不合。故周公思兼三王。其有不合；仰而思之；夜以继日。况太古之治；岂复能行？斯固圣人之所可峈也〃。又曰：〃专事无为；不能如三王之因时致治；而必欲行以太古之俗；即是佛老的学术。因时致治；不能如三王之一本于道；而以功利之心行之；即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去；只是讲得个伯术〃。
【１２】又曰：〃唐虞以上之治；后世不可复也。略之可也。三代以下之治；后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者；不明其本；而徒事其末。则亦不可复矣〃。
【１３】爱曰：〃先儒论六经；以春秋为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异〃。先生曰：〃以事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。春秋亦经。五经亦史。易是包牺氏之史。书是尧舜下史。礼乐是三代史。其事同。其道同。安有所谓异〃？
【１４】又曰：〃五经亦只是史。史以叨善恶；示训戒。善可为训者；时存其逃；以示法。恶可为戒者；存其戒而削其事；以杜奸〃。爱曰：〃存其《迹》以示法；亦是存天理之本然。削其事以杜奸；亦是遏人欲于将萌否〃？先生曰：〃圣人作经；固无非是此意。然又不必泥着文句〃。爱又问：〃恶可为戒者；存其戒而削其事；以杜奸。何独于诗而不删郑卫？先儒谓'恶者可以惩创人之逸志’。然否〃？先生曰：〃诗非孔门之旧本矣。孔子云：'放郑声；郑声淫’。又曰：'恶郑声之乱雅乐也’。'郑卫之音；亡国之音也’。此是孔门家法。孔子所定三百篇；皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙；奏之乡党。皆所以资畅和平；涵拯偲性。移风易俗；安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后；世儒附会；以足三百萹之数。盖淫泆之词；世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说而不得；从而为之辞〃。
（徐爱跋）
爱因旧说汩没；始闻先生之教；实是骇愕不定；无人头处。其后闻之既久；渐知反身实践。然后始信先生之学；为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径；断港絽河矣。如说格物是诚意的工夫。明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫。道问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工夫。惟精是惟一的工夫。诸如此类；始皆落落难合。其后思之既久；不觉手舞足蹈。