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“珍惜今天”小组中一位患癌病的女人提到她的祖母。她是一个略害羞的女士，除了付上时间，她没有什么可以援助他人。当她的孙女儿睡觉时，她只是坐在椅子上编织。她可以随时与人交谈，或递上一杯水，或打电话。她的孙女儿说：“她是唯一按着我的需要帮助我的人。当我惊醒时，只要见到她坐在那里，我就会安心”。
我们很有道理地蔑视约伯的三个朋友，因为他们对约伯的受苦毫无感觉。但请你再读约伯记：当他们来到时，他们七日七夜、不言不语地静坐约伯身旁。结果，那段时刻成了他们陪伴约伯最动人的时刻。
犹太人社团中若有人死去，他们就会举行一个“七天丧期”的仪式。哀悼者的朋友、邻舍和亲属有八天之久，都会来料理他的家，各自拿着水果篓，坐在其上。他们会负责饮食、打扫和闲话家常；简言之，他们强行与悲伤者同在。悲伤者想有宁静或独处的时刻，可能会因为这么多的访客而觉烦扰。但是，有一个信息大声的宣告：我们不会离你而去。我们要和你一起担当这个痛苦。在孤独中兴盛的恐惧因此而枯萎。
访客用自己的叉子和调羹，像喂婴孩似的喂哀悼者进食，这是一幅极具象征性用餐的图画。年长的智者教导人他们的文化是强制作随时帮助的礼仪，因为哀悼者需要别人的同在，不论他／她是否承认有这个需要。
有一个故事讲述伟大的、没有上流社会优雅风度的作曲家贝多芬的生平事。他的耳聋使他难与人对话而觉丢脸。当贝多芬知道他友人的儿子去世时，就悲从中来，急忙来到悲伤者的家。他没有说出任何安慰的话，只见房间有一部钢琴，就走过去。他用了半个小时弹奏钢琴，以最传神的方式倾倒出内里所有的情感。弹奏完毕，他就离去。后来，他的友人说，没有别的探访者像贝多芬的探访那样有意义。
上帝的代理人
除了个人的同在，我们还能提出别的帮助吗？我们在那种时刻应该说什么呢？我经常从受苦者身上得出同样的答覆：我们说什么话并不重要，我们的关注和作随时帮助的态度是最具影响力的。如果我们有聆听的耳朵，那可能是最被欣赏的礼物了。
贝特西快将死于癌症之前写了一本书，诉说她在患病期间收到一封最有意义的信：
亲爱的贝特西：我害怕并尴尬。在你所面对的难处上，我有什么权利向你说我害怕。我一次又一次找藉口不来见你。我全然衷心希望可以伸手帮助你和你的家人。我希望成为可供差遣和有用的人。最重要的是，我希望说出那些会使你喜欢的话。但事实依然是：我害怕。我从来没有写过这一类的话。我希望你会谅解和宽恕我。
——爱你的安妮
安妮找不到所需要的个人力量，使她成为朋友随时的帮助。但至少她已经与贝特西诚实地分享她的感受，让人知道她的脆弱。那样做也是一种作随时帮助的方式。
另一个女人思想到家庭悲剧发生时，她和丈夫所收到的来信。她对我说。这些信的内容很笨拙，对她却很有意义。许多写信人会因为自己愚拙，不知道应说什么而致歉。但对她来说，对方烦恼地搜索合适的词汇才是要点：他们“完全在挣扎中惶惑不安〃，就是最能表达她和家人当时的感受。
受苦者可能希望你像从前一样付出友谊。受苦者和陌生者很少能建立亲密关系。反之，危机迫使他们回到往日没病时所建立的关系。流露出你们没病时所共享的相同特质，如果你平常喜欢开玩笑，便要继续这样做；如果你们过往一同读圣经和祈祷，你要继续这样做；如果你们过去的关系是包括通俗的话题和少许的闲言，你要从那个层面开始，直到你感觉可以舒畅地谈论别的事情为止。在患病者的世界里，所有事物都改变了；他/她需要确信友谊是仍未改变的。
当然，时间的限制约束了我们，不是人人都能随时放下其他要务而付出大量的时间。但是，我们都可以祈祷，这是作随时帮助的有力方式。我们又可以提供既规律又一致的关顾。受苦者说，恐惧和孤独在意想不到的时刻偷袭他们，人恒常的付出比时间的多寡更重要。恒常性对久病的病者是越来越重要的，如帕金森氏病。
有一个人告诉我他患慢性病期间，最能帮助他的人是一个同事，他每天打电话来，向他查询病况。他通常每周采访两次。从来不会长过十五分钟，但他定时打电话和探访却成了不变的特质。当他人生所有事情看似不稳定时，他仍旧可以信赖某些事物。
当然，仅是友谊的力量也是有限的。受苦者因自怜，可能会选择对抗你。他们会说：“你不会明白的；你从来未曾经历过这样的事。”在这些情况下，有过同样经历的人是最有资格帮助他们的，尤其是在对付恐惧的问题上。
钟尼得以逃脱自怜，是因为有一个洋溢者喜乐的四肢残障者到医院探望她（她现在继续这个连环式的服侍）。达米安神父在夏威夷莫洛凯岛的麻疯病人当中工作，却没有果效，直到他患了这病，以麻疯病人的身分与他们相处，工作才得果效。所有医院认识到这一个原则后，有智慧地策划一些计划，例如使一个要面对乳房切除手术的女人，接受另一个有若同样经验的女人的“友善辅导”。
“珍惜今天”小组代表了这样的一个课程。它的创办人凯利领悟到除了别的癌症病人外，没有人会完全明白癌症病人的恐惧。结果，他为生命受到疾病威胁的人首次组成相互支持组织。现今，美国癌症公会为了辅导癌症病人，提供了二十四小时电话服务。
然而，那些只能站在旁边而完全没有特殊技能的人。不必自觉无用。对受苦者来说，没有别的东西——没有上过“当如何做”的课程，没有昂贵的礼物——比你亲身同在的安慰更有价值。让我小心地说这句话，但仍然要说：我相信我们在基督身体里被呼召去彰显爱，当上帝似乎没有表彰爱的时候。
受苦者常常感觉上帝已经离开他们。没有人比鲁益师更能表达这种感受；他丧妻后在一份沉痛的文章《卿卿如晤》中表达出来。鲁益师说，在他最深需要的一刻，那时常帮助他的上帝突然好像不见了。鲁益师感觉恐惧和被弃，而最后一刻基督徒协助他重拾信心。
请你谨记：研究圣经一直支持着柯嘉丽度过纳粹集中营的生涯；一个陌生人放下一句简单的鼓励语给雷格尔。上帝透过他的代理人，即其他的人，让他们知道他的临在。同样地，我们这些站在旁边的人有时也必须发出祈祷，那是受苦者一直不能这样祈祷的。在极度痛苦或悲伤的时刻，最能令人察觉上帝的爱的地方，往往就是在像你和我这些普通人的身上看到。在这些情况下，我们就可以在耶稣基督的身体上真正发挥功能了。
第二部分 痛苦是从上帝而来的信息吗？ 无 助
医生说：各种事情显示出你各种事情出了毛病，若然各种事情的分析不能确定我们的诊断，我们就会怀疑你已经有了各种事情了，然后…等等。伊凡只想他回答一个问题：他的情况危险吗？但医生却忽略这个问题，认为它是不相干的。
——托尔斯泰《艾里斯。伊凡之死》
约翰斯·霍普金斯大学的心理学家里克特博士利用两只野鼠进行一项较为荒谬的实验。他将第一只野鼠——受控制的动物——放在一池温水中，并记录它的反应。因为野鼠善长游泳，能涉水和打水达六十个小时之久，最后才陷入精力耗尽的状态而溺毙。
里克特对第二只野鼠多加上一个步骤：他用双手紧握它几分钟，直到它停止挣扎为止。当他把它放进水里时，它的反应十分不同。第二只野鼠涉水几分钟后，就不抵抗地沉落池底死了。里克特推理第二只野鼠简直是“放弃”了。野鼠在他手里挣扎无效，令它未落水前已确信它的命运是没有希望的。事实上，第二只野鼠是死于逆来顺受的无助。
其他实验证明无助的感觉，例如恐惧，实际上是可以改变生理的。有两组不同的老鼠要遭受相同的电极。第一组动物有控制的量器，很快就学会操作一支杠杆停止电流。但是，第二组动�