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哈该和撒迦利亚所指责的许多社会罪恶，是在他们以前的先知所提及过的。哈该特别讲到有信心的人在一个悖谬的世代，所有的职责。
玛拉基先知发言攻击的罪恶有：奸淫、背誓、欺骗、和欺凌弱小。他仔细讲论犹太人与异邦妇女通婚的事，且叫人注意到离婚乃是一种应该避免的恶事。
约珥嘲笑当时酒徒之窘状，对于伦理和社会的关心，在他坚决劝人侮改的态度上表明出来。
打开新约一看，我们很容易就能看出耶稣的福音含有社会性的意义，耶稣讲道不只对个人、有时也对城市、职业界、党派以及民族讲。他反对不义的钱财，他所行的神迹好些都是含有社会服务性的，居基督福音中心地位的天国也有社会性的含义。地教导门徒祷告说：「愿你的旨意行在地上如同行在天上」。他教我们祷告说：「我们日用的饮食今日赐给我们」。可见他把宗教与吃饭问题、经济问题连成一气。他说：「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」（太六：33）也有同样的意义。
雅各是新约各卷中主持社会正义的急先锋（五：1－6）。彼得的书信富于社会的教训，那位倡导因信称义的大使徒保罗，把基督精神的社会意义发挥出来，也不后于新约其他各卷的作者。
以上所举各例可充分说明圣经所包含社会性的教训。如果我们认圣经为人生信仰和行为的准则，则教会前进所当遵循的途径是很显明的。如果我们要把一上帝全部的旨令宣传出来」，要「正当的分解真理的道」，我们就不敢把福音中所含社会性的意义轻忽了。
教会事业偏重于个人得救，是既不令人满意，又欠完满的，基督徒对于社会事业不应当袖手旁观，要等到每一个人都侮改得救了然后才有所行动。假如每个人都这样说，我们的职责单在引领个人得救，等到每个人都得救了，然后让他们去改变社会，这样怎能指望基督教有变化社会之一日呢？只要我们是得救的人，我们的责任便与以后要来的任何基督徒世代一样重大。
有人把福音单讲成社会福音，或说他们把福音的一切价值都放在社会意义方面。他们主张单是社会福音就可以包括全部基督教。对于这种人我们要说，社会问题是道德伦理问题，站在各种各式的人本主义的相反立场，我们主张道德的权威不是最后的，必须有所寄托。（参前第四章中论宗教与道德相互关联一段）
此外另一种见解则以为这不应该是势不两立，乃是兼容并蓄，相得益彰的问题。教会的事工不是要在个人福昔与社会福音之间任择其一。个人得救自然极其重要，但基督教也有它社会的含义及效能。基督教的人生不只是为个人，也是为社会中各种关系。
我们抱这种见解，便可避免「社会福音」所抱持有时偏激的主张，以为道德的品格只有在社会改善和环境改进之中方得培养而成。这种讲法是错误的，但单讲个人敬虔也是一种错误；我们必须肯定的主张；社会与个人的公私事务发全归上帝管理。我们也不可；基督 教进行工作，不单由个人内心影响及于社会环境，亦由社会环境影响及于个人内心。基督教工作之效能固由内而外，但亦由外而内。在许多事上教会能藉着它对于社会制度所施的影响，感化个人。（See Jones．Christs Alternative to munism； p155 ff）
我们无需惧怕，以为如果注重基督教社会的实用方面，个人得救的重要，会因而减低。这两方面必须和谐的前行工作。个人生活在社会中，而社会又为个人所组合而成，耶稣要个人侮改重生，又要他的门徒同样的注重这个方法。只有这个方法是成功的。个人是组成社会分子的单位，个人如何，社会也如何，正如支流之不能高出于源。但在另一方面又不能在空洞之中侮改。信仰既为人生不可缺少的原则，也不能在孤独之中发扬。成圣的人生除了与别人发生关系以外无法生活。这一切都必须在社会秩序中发生出来。圣经中第一问题为：「你在那里？」这是有关个人的。圣经中第二问题则为：「 你的兄弟在那里？」这是有关社会的（创三：9，四：9）。
基督的名字是否写在美国宪法，我们不很关心。我们也不一定要个教会国家（Church．State）出现。但我们极愿教会向罪恶进攻，不管是个人的罪，或社会的罪，一遇见了，便向它进攻，极愿教会把基督教的原则实用到社会的生活以上。这一切都要达到一个目的，即：「 世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。」（启十一：15）