按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
主张节制生育的人提出各种理由。他们说这样可使人有较早结婚的可能。他们也说生产过密会危害母亲的生命和健康，而且人口拥挤之家，子女必感痛苦，得不到适当的养育。他们又说，人口多的家庭必致穷困，使子女得不到受教育的机会。
反对节制生育的说，这样行不但不能促成早期结婚，反要促成婚前性行为的关系，甚至有打消结婚的可能。而且社会要因此受益之说也无根据，因为要使社会的恶劣分子少生育，优秀分子多有生育，这是很没有把握的，经验告诉我们，结果往往适得其反。而且假节制生育之提倡来减轻穷苦阶级的负担，不但不能达到物质均匀分配的目的，反要增加经济的奴役。罗士（Mary Ross）说：「无论在荒歉之年，或在丰裕之年，大量的小孩子总是诞生在经济最感支绌，难以抚养他们之家。挽救之道，有人主张在那些领救济金的家中施行生育节制。这也很引起问题。难道只有在经济方面成功的人，才够资格作父母么？是要把人改作的适合经济制度呢？还是我们应该改造那种制度，使之适合人民的需要呢？目前的生育率降低，在下一世代中生产物之需求必要减少。」（Survey Graphic；Draphic；Dec；1935）对于这节制生育问题的伦理方面，各个教会以及各教会中的个人，意见都不一致，对于避孕法之使用，有的人完全反对。有的人能有条件的赞成节制生育到某种程度。又有些人，他们对与这问题犹疑不决，以后不敢发表任何意见。在一九三二年所开美国基督教会联谊会义上，对这问题各方见解极不统一，以至不能有所决议。一九三0年，所开的兰柏（Lambeth）会议，有条件的承认避孕法可以使用。但美国基督教联谊会之婚姻家庭委员会，对这问题却不能同意。多数委员虽能同意在某种情势之下可以采用避孕法，但少数委员同意。罗马天主教会则以避孕法之使用有违基督教道德。
对于这问题能为各方面所同意的有如下数点：节制生育合法的办法唯有停止性交；未结婚而发生性的关系是不道德的、反社会的；有意杀害生命的堕胎是不对的。很显然的这问题须得更进一步研究。教会对这问题也得多求圣灵引导光照，因为对这问题圣经以及各大普世教会会议均未提及。
第十四章
基督徒对于国家应尽的义务
第一节 国家的定义
建立国家的理论，不一而足。依尼采（Nietzsche）之说，国家建立在争竞斗争的原理上。人生所循的律，即原野生番所循的律，人类原来不是合群的动物，乃是争夺劫掠的动物。强者为王，所以国家理当建立在政治的极权统治原理上。
卢梭（Rousseau）把国家讲成一种矫强的装作，提倡人类社会要回复到自然的境地，故主张极端的个人主义。这种见解与史实不合，因为从历史看起来，原始社会的人极少自由。原始人是最受风俗遗传束缚的。照卢梭讲，人类因为要谋安全和保障，是以制订法律，相约共同遵守，于是国家成立，而个人失去了自由。
得鲁蒙（nenry Drummond）则以为人的主要性格不是争夺劫掠，而是友爱。这种友爱之情即进化最初阶段，也能看得出来。母亲爱子女也是出于天性。所以在进化律与道德进步之中并无抵触。固然有所谓适者生存之律，但所谓适者乃道德上的适者。爱人与合群的态度也包含在人性之中，应该视为国家建立的基础。
国家的职务是要团结一些人，共同居住在一个接着正义保持秩序的社交生活中，国家是一个有组织的社会。在那社会中，人人得以相互保障的谋求身体、智力、道德和宗教各方面活动的发展。国家就是政治的社团。这社团在一定土地范围以内，成为一个制订执行法律的社交单位。说得狭义些，这样一个社交单位，就是行使这种社团政治职务的一种或多种制度。说得广义些，这社交单位就是由许多人结合拢来，接受遵循这些制度而生活的团体（William Adams Brown．Church and state．p。32）。牛津会议对这问题采纳以下陈述：「我们承认所有现存的国家，都是历史造成的事实，在政治范围以内，它们有最高的权威，但因为它们自己也隶属于上帝的权威以下，归上帝审判，所以它们应该服从上帝的旨意，要照他的计划实施法治，维持秩序，并要为它们所团结一致的国内人民服务，又要向普世人民的福利有所贡献。……我们既然相信上帝及正义之源，我们就不能把国家看为最高的立法者，只能把它看为法律的保障机关。国家不是正义之所，乃是正义之仆。就基督徒而言，除了上帝以外，别无最高的权威。」（J。Oldham；The Oxford Conference；pp．66；67）
基督教不能把国家看为是由于一党一派的人操纵权势所造成。也不能把它看作单是一种人类相互利用的契约。上帝要人类按着规矩秩序相互发生关系，所以国家是建立在他的旨意之上。基督教把国家看作属上帝的制度，源出于上帝的旨意。这自然不是说，对每一个政府我们都要抱这种态度，乃是就政府之为政府而言（罗十三：1－4；多三：1；彼前二：13；箴八：15）。国家是上帝所创设的制度。有上帝所赐予的权威，就是世上人民都作了基督徒，我们也不能没有政府，因为即使到了那个地步，社会若要治理得有条不乱，也得有些条例。
第二节 关于国家机构如何组成的各种理论
（一）各种乌托邦理想──人类作乌托邦梦已有数千年之久。其中最显著的要算柏拉图的共和国与旧约的弥赛亚期望。在希伯来人历史的进程上，这种旧约弥赛亚期望经过了各种不同形式的演进。但这一切期望都集中在一点，就是上帝的统制要以公义、正直与仁爱实现在弥赛亚的国度里。新约把弥赛亚的期望看作应验了（成全了）在耶稣身上，而耶稣一生对于应验这些前人的渴望实有深意存乎其间，在人以信心接受耶稣的条件下，上帝的统治便建立了，上帝的国便已降临。弥赛亚的期望是在耶稣身上应验了，虽说不是照历史的形式作了字句的应验，但总是按照道德的和宗教的实质。
乌托邦理想中有些共同之点。政府要为大众利益而行使职权。社会中要有平等、团结、公德以及互相友助。科学要以促进一切人生活的共同利益为职责。工业的理想乃是要藉组织以应付人的需要，保全人的价值，劳力要减少到最低限度；要以合作代替争竞；人人都要以道德的和文化的生活，较之物质的福利更加重要。要以信仰人生成就的可能，注重人格的价值和尊严。言语自由、出版自由、集会自由都要有保障，评论应受欢迎，任何可以引起违反社会福利的个人企图，都要以规例制止。看这些出于乌托邦理想的普通要素，可见人类道德感对于国家应当如何建立组成的见解，是大同而小异的。
（二）共产主义──共产主义最显著的一种主张，乃要废除私有制，使一切归为公有，为社会所有，或为国家所有。基督教伦理并不要求私有财产制之废除。耶稣的朋友中，好些占有财产，新约并无记载耶稣反对这种制度的态度（路八：3）。虽然，单把共产主义作为一种经济学说或制度看，不一定违反基督教。有好些共产社团是依基督教原理建设的。跟随耶稣的门徒们即实行共产制（约十二：4－6）。最初聚居于耶路撒冷的基督徒即抱共产主义，实行「凡物公用」（徒二：43－47，又四：32－35）。但最初基督徒的共产主义与马克斯式的共产主义有所不同，前者乃出于自愿。亚拿尼亚犯罪（徒五）不是因为他没有将全部财产交归共管，乃是因为他立意欺骗。耶路撒冷的共产主义建立在灵性的，并非物质的条件之下，乃由无阶级的爱所激成，并非由于阶级斗争。它到底没有十分成功，因为过不多久，耶路撒冷的信徒在日用所需的事物上，都要仰给于各处教会的救济。我们也要指明，那是一种单消耗的，而非生产的共产主义。所以我们不能拿耶路撒冷教会共产尝试的失败，证明共产主义作为一种经济学说来试行不会成功。
在今日通常所谓之「共产主义」，乃指马克斯式的共产主义而言，最显著的一个例子，即今日在俄国所试行的共产主义。这一派的共产主义以马克斯为先知，他所讲的乃是经济决定论。他以为各种不同