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在他以上的人，他总是表示尊敬；他安静的接受谴责，对于别人他总是尊敬，好像都在他以上；他容易领教，不以为自己懂得什么，或能评判什么；他不太客气，也不太诙谐；遇见难事，他的精神总能服贴；他总不以自己算得什么，事事服从别人，在他看来又是这样自然的事。谦卑就是一种圣洁的懦怯。」在这一段话中，有一种自命不如的神情，有缺少自信的力量，是不可与宗教的谦卑混为一谈的。我们不可把一种在人面前所彰显的病态的谦卑，与基督教的谦卑相提并论。
谦卑也不是要故意用神秘的方法，感觉自己一点不算什么，这样在上帝面前自觉微小。耶稣告诉门徒，他们比天上的鸟，野地里的花，更加贵重（太六：26）。在有些虔敬运动中常有人喜欢特意作成一种不实在、不天真的「可怜罪人」的态度，其实并不是谦卑。
我们依赖上帝的心愈多，谦卑的心亦随之加多。士来马赫（Schleiermacher）称宗教为「一种绝对的依赖感觉」。这个定义不很恰当，因为宗教经验中所包含坚定不止于此，但依赖的感觉却占宗教经验一大部分。我们只要默想到上帝的全能、圣洁、公义、伟大和仁爱，同时又承认自己的有限、有罪、缺欠，谦卑的心便油然而生。我们要真地明白，我们一切所有、一切的才能，都是上帝所赏赐的恩物，即或有些地方我们高过别人，我们也只有为这事实多谢我们所处的环境。才能不是我们自己所能创造出来的，才能是由禀赋而来，所以我们不可因此骄傲，只可用以指明责任。我们所得机会大多是由环境而来，由环境造成，只有极小的部分可以归功于我们自己。在我们感觉依赖上帝的时候，就应该谦卑待人，因为承认我们自己的依赖，便可消灭矜诸、虚荣，以至切盛气凌人的骄傲心。
第二节 感恩
感恩之为德是与谦卑密切相关的，也有依赖的意思，而且事实上这两样是这样密切相关，致令我们又想起来德行都是一气呵成，不可分开的事实。旧约中希伯来人所守的许多节令，都有感恩的意思。在旧约诸祭礼中，感恩祭占显越的地位。耶稣自己常用感恩的话（太十一：25；路十：21）。耶稣也明明地指示门徒，感恩的心是跟从他的人应有的态度（路十七：11－19）。感恩的思想在保罗书信中是很显著的（帖前一：2，五：18；西一：13；腓一：3；林前一：4；罗一：8）旧约诗篇一大部亦包含有感恩的性质，例如诸一○三，一○五等。
保罗把缺少这个德行，看作异邦罪恶的一种特性（罗一：21）。在人心中失去了依赖上帝的感觉，人便骄傲自满，感恩之德不得存留。
在我们想念上帝所赐身心诸福之中，感恩之心必随着发旺。我们常以为有关身体的福气，都是出于我们自己的技能技巧，忘记了那位「赐人各样美善的恩赐和全备的赏赐」之主。上帝赐人身心生长的力量，又赐人获得他恩赏的工具。「我信上帝，全能的父，创造天地的主。」万物都是他的，我们只是为他所派，管理这些东西。「地和其中所充满的……都属耶和华。」（诗廿四：1）每逢我们祷告说：「我们日用的饮食，今日赐给我们」，就在宣认我们需要依赖上帝。我们感恩之心是随着这个真理之体验而增加的。我们感恩的态度，又要在我们对待别人的态度上反映出来。
使徒保罗又讲到感恩之心可以连带的增加道德能力（西一：11－12）。这是很好的心理学。自怜的心理消耗我们的道德力量。在一切人生遭遇中欢欣喜乐，以感恩的心领受一切，道德的力量和勇气便随之而来，保罗不是斯多亚派，也不是清教徒。
第三节 顺服
顺服就是向权威俯首。顺服理想是道德生活的唯一原则。顺服可以测验人对上帝的爱（约十四：15）。除非人有心遵行上帝的旨意，不然，便无与上帝交往之可言（约壹二：36，三：24）。除了顺服，便再无知识或情绪，可用来充分的测验人爱上帝的心。在顺服上耶稣是我们最大的模范（太廿六：36以下；约四：34，六：38；腓二：8；来十：7）。礼拜应该是人爱神的表示，但没有顺服的礼拜，在上帝看来是亵渎（撒上十五：22；赛一：10－17；摩五：21－24；何六：6；弥六：8）。
如果顺服是要屈服在权威之前，那么为道德思想所不可少的自由如何得以维护呢？对这问题的解答是：顺服上帝就是自由，因为这种顺服乃是出自宗教的直觉与个人的卓见。在基督徒经验中，人的内心态度与外表行动，已和谐一致。基督徒既自由的分享上帝的活动，所以他在任何与人来往的关系中，总是离不了屈服在上帝的权威之下。基督徒的顺服，并非顺服法典中许多零碎片断的条例，乃是顺服一个成全律法，统一律法的爱。行动不出爱的律法范围，便是最高的自由。
第四节 喜乐
耶稣应许他的门徒有喜乐（约十五：11，十六：24；太廿五：21－23）。保罗书信中也有好些地方提到喜乐的话。喜乐是腓立比书的中心思想（见四：4－7）。基督徒的喜乐不是外表的装饰华丽，或热闹狂欢，乃是心灵的宁静舒适。基督徒喜乐的观念，可用「有福」的说法说明。有福比快乐更富于意义。快乐全靠有形的环境，而有福却是内心音乐的泉源，乃由藉着基督认识上帝而来。一个人真的认识了耶稣所启示的上帝，而又依靠他，自必因那缘故而欢欣喜乐。只有在这种信仰之中，才有真正的喜乐。喜乐必定是要由万有的真源而来，必定要在事物的真性中获得那维系它的。这就是说最高的喜乐，或说唯一的真喜乐。只有在宗教中，在宗教的人生观中可以获得。乐是表明我们人生胜利的标志，人要获得这种胜利，惟有与真喜乐的心化为一致。
基督徒喜乐中也含有忧愁（林后六：10）。然而在忧愁之中人不会有真的喜乐，除非他能用上帝的眼光来看人生的价值。即使在痛苦中，或藉着痛苦，我们也能心存喜乐的与上帝交往，享受那推广天国的特权。这样的喜乐也不仅是理论，在那些为道殉难，受苦至死的烈士生活上，已经成了实际的经验。
基督徒以上帝为喜乐的来源，所以基督徒不抱悲观思想。悲观思想以为生存在根本上是恶的，而且这个世界，是一切可能世界中最坏的。抱悲观主义的人，脱不了人生各种痛苦，衰残、死亡、强暴，以及一切人与环境之间无法调和的冲突之印象。
悲观思想通常是与自然主义或唯物主义人生观相连结的。除了相信上帝，很难有乐观的希望。基督徒相信这个世界由上帝创造，这样的工作是很有价值的（约一：3、19）。连那些启示论者（apocalyptists）也有逃脱悲观思想的方法，因为他们确实相信上帝最后必要得胜。传道书中颇有悲观色彩，因为它把人生看为虚空无益，然而须知该书作者这种看法，乃是就人离开上帝而言。约伯书的主角，面对着人生硬于铁石的事实无法解答，但幸而他有依靠上帝的心，才不致坠人悲观主义之五里雾中。
道德的奋斗一定会引人进人悲观，除非道德与宗教相连，以上帝为依据。单是自然主义或唯物主义只有把道德价值看作附属物。除非人员的感觉得，宇宙以及宇宙间一切能力都为道德作护卫，他是不能有多大的力量从事于道德奋斗的。惟有有神论，能在人生道德的奋斗上，加添力量和希望。
悲观论者的错误，是把世界看得太窄小。人不能因为看不见，或经验不到整个的世界，便说这宇宙根本是恶的。人所能见的，无论时间或空间言，只是一部分而已。只有拿上帝的观点来看事物，我们才算是有一个真能评判的立场。通盘计算起来罪恶终归失败。艰难、辛苦、劳力、危险──正是这些悲观论者视为悲观的事──常能为人带来最大的满意，悲观主义以为快乐是最高的善。然而为了追求那更高的满意，人常甘愿舍弃悲观论者所要求得的快乐。基督教伦理认为自由的合乎伦理的、明智的人格，乃最高尚的人生。只要能产生这种高尚的人生，即令有牺牲快乐的必要，亦无需乎悲观。有时正在这些悲观主义者持为理由的事上，产生出这样高尚的人生来。
悲观主义乃是一种价值评定，这一种评定是不能证明的，只能断定。这无非是一种人生态度所作为的目的物。我们知道在世上有善也有恶。
基督徒不能