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配的，胞族原先无疑是原始的氏族。在这种场合下，整个自然界都是对半划
分的。西南各部落，达令河流域各部落，都有这种报道。有的学者从自己的
采访员那里得到关于麦凯港 （昆士兰）居民的下列报道：自然界的一切，照
他们的意见，都是在婚姻级 （胞族）之间划分的。风属于这个胞族，雨属于
那个胞族，太阳属于乌塔尔的，月亮属于云加尔的。星星则在他们之间划分，
如果指出某个星星，他们就会对你说它属于那个划分。自然界的物体在各个
群体之间的划分是同生活的各个方面有关的。例如，在昆士兰，这种或那种
野兽往往被看作是以它们为亚图腾的那些氏族的“法定的”狩猎物。在约莱
部落里认为图腾集团“具有”自然界的这些或那些现象。例如，据说袋鼠氏
族的成员不会淹死，因为所有河流都是属于他们的亚图腾。除了这种群体图
腾的无限延伸以外，还出现了男女两性的性别图腾——男人图腾和女人图
腾，以及晚期的个人图腾——不是所有的个人，只是某些男子，有时也有女
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子，多数是巫师的个人图腾。
这样，就与精灵世界相对应，又出现了一个图腾世界。我们通常所遇到
的万物有灵的观念，大约就是这样形成的。
在图腾意识不断升华的同时，现实世界的活着的人们不是一直与幻想世
界的灵物们——由灵魂到精灵、由图腾到一系列的亚图腾——保持着平等的
联系吗？换句话说，现实世界的活着的人们不是同时也在不断地“升华”或
者神化吗？我们来看澳大利亚人的巫术仪式，看看他们的宗教行为：繁殖图
腾动物或植物的巫术仪式——“因蒂丘马”。这是人们对自己的图腾施实巫
术迫使其图腾动物或植物繁殖的仪式。这种巫术仪式极其普遍，形式也多种
多样。他们在活人的丘林噶上擦上油脂和红赭石促使图腾动物繁殖的形式，
是其一种。我们再列举阿兰达部落袋鼠图腾的人们的一种较为复杂的因蒂丘
马仪式。仪式在特别神圣的地点（奥克那尼基拉）举行，这个地点位于山脚
下的一个小水池附近，它是与袋鼠祖先的神话联系着的。仪式的参加者向山
脚下走去，主持者把埋藏在地里的一大块砂石挖了出来，这块石头是神话中
的袋鼠尾巴，据传说是被野狗抛在这里的。看过之后，把石头埋好，回到水
池边，喝水。首领和一个参加者离开其余的人，爬上山坡，那里有两大块石
头，被描绘为一只雄袋鼠和一只雌袋鼠。他们把两块石头搬下来，大家给岩
石着色，红色的线条表示袋鼠的红毛，白色的表示它的骨骼。然后几个青年
人爬上岩石，刺破自己的静脉，让血流在圣石上面。这时，其余的人在下面
念着迫使袋鼠繁殖的咒语，这是仪式的主要部分。此后，大家涂上红赭石回
住宿地，青年人则猎取袋鼠回去交给长老们。在那里吃少许袋鼠肉——这是
他们能吃袋鼠肉的唯一机会。用袋鼠油涂擦参加仪式的人们的身体，晚上则
唱着歌颂祖先袋鼠的功绩的歌子。
按照斯宾塞和士伦的说法，这种仪式的主旨在于“用属于袋鼠图腾的人
们的血滴在岩石上面，把活袋鼠的精灵 （也许应当理解为袋鼠的灵魂、袋鼠
的‘孩子的胚胎’——笔者）从那里驱向四面八方，这样来增加它们的数量”。
在这里我们看到的是，袋鼠图腾的人们正是图腾动物袋鼠的主宰，他们不借
助于任何比人更高的灵界力量，仅靠自己的巫术仪式和咒语来达到目的。人
与袋鼠，神化的活人与自己的图腾动物，不仅是同一的，而且是平等的。他
们只在这种场合吃少许袋鼠肉、涂袋鼠油，也无非是为了继续保持自身的袋
鼠图腾化，在自己的血管里流着袋鼠的血，以便有朝一日在同样的因蒂丘马
仪式中用它来“点石成金”——更多地繁衍袋鼠的后代。其他图腾集团的因
蒂丘马仪式，形式虽多种多样，但意义亦均如此。
有意思的是，主持繁殖自己基本图腾的动、植物的人们，很少食用该种
动、植物；自己食用的动、植物，一般由以其为基本图腾的其它集团的人们
来主持繁殖。这样，就形成了一种因蒂丘马仪式的“巫术合作制”。例如，
在瓦拉孟加部落，在蛇繁殖时，做了毡蛇图腾的仪式后，这种动物开始繁殖，
这时相对胞族的人们捉了一条蛇，拿去给图腾首领说：“你想吃这个么？”
他回答说：“不，我做这事是为你们；如果我吃了它，它就会逃跑；你们都
去吧，你们吃它吧。”即使在平时，比如鸸鹋图腾的人走到草籽图腾集团的
地区，采集了这种草籽后，把它拿到该集团的首领那里，并说：“我在你们
的地方采集了草籽。”草籽图腾的人说：“好吧，拿去吃吧。”如果鸸鹋图
腾的人没有取得允许就吃，他就会生大病，而且可能死掉。
关于迷信占卜。在原始社会，人类在长期的社会实践中，逐渐建立了一
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种认识事物的方法，即注意认识事物发展过程的前期现象，即前兆，以求预
知将来可能发生的事情，并预料自己行动的后果。这说明，早期人类的思维
活动已经触及到了客观事物的因果联系，并力图揭开周围世界各种事物和现
象之间、前后相继发展变化的奥秘。但是，由于原始社会尚处在人类社会发
展的低级阶段，周围世界对我们的原始祖先来说，还是一个未知的“王国”。
那时生产水平低下，科学知识几乎等于零。因此，古人在建立和应用认识事
物发展过程的前期预兆方法时，不可避免地会发生一种错误，即把许多无关
的现象也当作某种事件将要发生的前兆。
其实，事物发展过程的前兆并不是单一的，而是多种多样的。其中最基
本的有两种，即客观事物在自身发展过程中表现出来的真象和假象。因此，
也就自然有两种基本的前兆观：一种是正确地把握了事物的前期现象的前兆
观。另一种是没有因果联系的、错误的前兆观。错误的前兆观，并不一定是
前兆迷信，如果是一般的错误前兆观，经过实践，多次结果都事非所料，就
会得到修正，不会长期流传。前兆迷信，不但是建立在错误的前兆观的基础
上，而且，它不是客观地解释前兆现象和未来事物之间的联系，而是用神意
或神秘的力量来解释这种联系。前兆迷信是用超自然的力量来解释这种联
系，任意臆造许多事物的前兆，或将某一事物的前兆和无关的许多事物联系
起来。由于早期人类智力水平的限制，产生错误的前兆观是难免的。到了鬼
神迷信发生以后，错误的前兆观就逐步地转化为前兆迷信，或者说，错误的
前兆观，是前兆迷信的认识根源，而鬼神迷信，则是错误的前兆观转化为前
兆迷信的前提。
原始人不认为作为推知未来事物依据的前兆，是自然发生的，而认为是
鬼神力量的作用产生的。人们迷信前兆是鬼神对人的启示、警告，而将要发
生的事物，是鬼神给人们的惩罚或赏赐。原始的前兆迷信，是由于人们受自
然力的压迫，对于自己将来的遭遇和行动后果的迷惘不安而产生的。这种状
况迫使人们乞求于神鬼降兆示知，以指导行动，以求免灾得福。因此，人们
往往希望通过前兆来求知以下的事情：（1）人们难以理解的怪现象可能带来
的后果；（2）生产活动的结果；（3）集团间战争的胜负；（4）集体生活中
的重要活动可能带来的利害；（5）个人疾病的发展趋势、伤亡安危等等。
在我国古代先民那里，不寻常的梦、个人身上少有的生理现象、不寻常
的动植物的出现、常见动物的不寻常的表现、动物的怪声鸣叫，以及反常的
气候和天象，如日食、月食、流星陨落、夏天下雪、雨草、雨土、雨鱼等等，
都会被当作鬼神启示或警告的前兆。而与这些前兆相联系的有近期内的个人
或团体的安危；生产收获的丰歉；有无大风、大雪、暴雨、大水；有无野兽
或敌人的侵扰，等等。由