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凡是成为我们的对象的任何事物，宛如从“存有”的黑暗背景中趋近我们。每一个对象都是一个确定的东西，但决不是一切“存有”。凡是被认作对象的任何东西都不是“存有”。
是不是一切对象的总和形成“存有”的整体？不。正如
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０８１存在主义
视界包含了风景中的所有东西一样，一切对象也是包含在它们所在的视界中。正如我们移向空间中的视界而永远不能到达它！因为视界也在跟着我们移动而且每一时刻都在重新把自己建立为Ｅｎｃｏｍｐａ－ｓｓｉｎｇ，客观的研究，在每一时刻，也都是向着一个断的全体发展，但每一个“全体”永远不能成为整个的及真实的“存有”
，只是走向新境界时所必须经过的而已。只有在一切合于一个封闭的整体中因而形成一个有限的重叠时，我们才可以借经历一切视界而获得一个单一的封闭存有（ｏｎｅ
ｃｌｏｓｅｄ
Ｂｅｉｎｇ）
，但是“存有”对我们，不会是封闭的，而视界也不是有限的。所以，从各方面说，我们都不得不归向无限。
我们探询“存有”
，但是随着对象和视界中所碰到的现象的显现，“存有”
却往后退却，这个“存有”
我们称它为ＥｎｃｏｍAｐａｓｉｎｇ。
因此，所谓Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ是一种这样的东西：它经常使我们知道它的存在，而本身却不出现，可是我们一切事物都是从它们而来的。
有了这种基本的哲学思想，我们必须越过一切确定的东西而思索我们所在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ以及我们本身所是的那种Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｉｎｇ。这是一种把我们完全倾倒过来的思想，因为它使我们从“确定的存有”
的桎梏中解放出来。
不过，这种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的思想只是初步。
从其简单性方面说，它还只是一个纯粹的形式概念。若再加以推敲，Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的各种模式便会立刻出现。于是便产生了对Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ各种模式加以说明的工作，而只有借Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的各种模式我们才可以了解真理的一切可能情形，幅度和深度等。
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存在主义１８１
对一切Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ加以说明的动机是来自于我们的理性和存在性。
什么是理性呢？理性是一种冲动，一种无限表明我们自己以及想与一切事物想通的冲动，这种冲动的范围很广，似乎包括最陌生的和最遥远的东西，探索与所有事物间的关系而不拒绝与任何事物相通。所以，在这里，理性这个字与“理智”根本不同，而与真理的状态相应，因为它能够从ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ的一切模式中现出来。哲学逻辑就是这种理性的自明。
这种广义的真理是建立在我们所能成为的存在性之基础上的。
理智的真理（以及科学的真理）
只是其中的一部分。
这里要注意的是，我们的生命是受某种绝对的东西所指引，而这种绝对的东西只能来自于“决心”。
“决心”使存在性成为真实的，且在内在活动上形成生命并改变生命。当爱情建筑在“决心”
上时，这种爱情不再是一种不可靠的泛泛情欲，而是一种实践，真正的“存有”只对这种实践显露。
想到生命时，我们所必须做的，是要从事一种哲学思维，这个哲学思维借回顾与前瞻而发现真理。但是，除非思想者的实际情状能够充实思想，否则，这个哲学思维是没有意义的。
这里所说的实际情状并不是指一种学说的经营或应用，而是指人之所以成为人时的一种实践，此种实践在思想的反应中是自己向前推进的。它是一种活动，宛如凭借两个肢翼的向上飞扬。所谓两个肢翼，一为思想，一为实在，而向上飞翔是必须这两个肢翼来支持的，因为只有思想，将会成为许多可能性的空洞活动，而只有实在，则将只是缺乏自我认识
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２８１存在主义
因而也没有展露的迟钝的无意识状态。
我认为这个哲学思维是从心理学而来，它必须改变为“存在性的解释”。
“存在性的解释”则指向“哲学的世界取向”和形上学。这个思维的意义是在一种“哲学逻辑”中被表现出来，此种“哲学逻辑”不但考究理智及其结果（判断和结论）
，而且也在Ｅｎｃｏｍｐａｓ－ｉｎｇ中发现一切真理的基础。
“存有”不是所有对象的总数，相反的，在主客分立中，各种对象从“存有”的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ本身延伸到我们的理智，而这种“存有”的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ本身只是超越我们客观理解之外，然而，一切个别的，确定的客观知识是从它而获得了范围和意义，也是从它而获得了“法式”
，这个“法式”
来自于整体，唯有在整体中，这种客观知识才具有意义。
４。
何谓人？
就为其他生物中的一个生物而言，人是人类学所讨论的对象。就它的内在方面说，人是心理学所讨论的对象；就他的客观组织方面说，也就是就他公共生活方面说，人是社会学所讨论的对象。
总之，在人的经验实在方面说，人可以在许多方面作为研究的对象，但是，人往往不只是他自己对自己所知道或能知道的而已。
就作为可知的某种东西而言，人表现于他的各种经验面相，就作为被知的东西而言，“人是什么”往往视我们所使用的研究方法而定，我们使用不同的研究方法，他就显示不同的面相。不过，一旦他成为知识的对象，就绝对不再是统一体和整体了，也绝对不再是人了。
因此，如果我们想在哲学上重新确保我们自己作为人的
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存在主义３８１
话，我们就不能停留在这个世界中经验人之各种可知的面相上。在某种意义上说，人是无所不是的（如亚里士多德关于灵魂所说的）
，认识人之存在，就是认识整个时间中的“存有”。人是我们所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ，但是纵然是ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ，人还是割裂的，正如我前面所说的，我们以多种方式认识我们所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓ－ｓｉｎｇ，我们可以把它看作生存者，看作一般意识，看作精神，看作存在性。就作为一个生存者而言，人是生活在他的世界中的，就作为一般思维的意识而言，人是以探索的态度，在指向客观的对象；就作为精神而言，人在他的世界存在中（ｉｎ
ｈｉｓｗｏｒｌｄ
ｅｘｉｓAｔｅｎｃｅ）创造一个整体的观念；就作为可能的存在性而言，人是关联于“超越性”的，透过“超越性”
，人自知其为自由中的自我完成（给予）者。人如何获致统一乃是一个问题，这个问题在时间上是无限的，也是不能解决的，然而确是一条研究人的道路。人是比以往更不能了解自己的。
在哲学思维时，人不是在其他各种生存者中的一种特别的生存者。而自知为某种唯一无二的东西，为某种无所不包的东西，为某种完全开放的东西，为这个世界中最伟大的可能性和危险性，为“存有”的例外，为分散的“存有”的交会点，因为透过人，“存有”才自己对自己显示出来。
５。
何谓“超越性”
（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）？
我们觉得人是这世界上最有趣的东西。就我们自身即是人类这一点而言，我们想知道我们自己是什么以及可能是什么？
然而老是专注于人，会造成一种过度的现象，因为，只专注于人，那些重要的东西似乎被失去了。人是不能在他本身的基础上被了解的，当
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４８１存在主义
我们面对“人之存在”时，“彼”
（ｔｈｅ
ｏｔｈｅｒ）也被展露出来了，透过这个“彼”
，人才存在。
因为人在作为可能存在性时，那便是“超越性”
，但当人在作为这世界中的知觉实体时，“超越性”似乎并不存在，也不是深不可测的。其存在本身（ｉｔｓ
ｂｅｉｎｇ
ｉｔｓｅｌｆ）是可疑的。不过，一切哲学思维都是指向一个目标，即获得对一切“超越