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在外在现象方面，这是没有明显标准的。
然而这种真正的思想活动对于凡是具有悟性能力的人，乃是历史上一件奥妙的东西，因为这种潜藏的思想活动曾经一度为现实的东西。因为被写下了，所以它能全被发现，在任何时代它都能重放异彩。
哲学史不象科学史，只需以理智来从事研究的。在我们之中有感受性的以及从历史中冲击我们的，乃是人之存在的事实而展现其自身于思想中者。
哲学的哲学史具有下述的各种特色：１。
历史的真正意义在于伟大的、独一无二的、不可替代的人物 伟大的哲学家和伟大的著作是为选择根本者的标准。在研究哲学史时，我们所做的任何事情，最后都是为着他们高人一等的智慧。一切其他问题，如伟大的人物是否也是影响最大的人物或是否大多数人由于平庸和水准低落而误解“伟大”的意义，这些问题都是次要的。由于我们能够透
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过少数的而见到普遍流行的，因此，在一切事物中，我们如何发觉伟大性，我们如何选择什么以及如何选择等等，必定证明它的价值以求对它作公正的判断和评价。凡是我们感到生疏的及不可理解的，都是我们自身的真理的一种界限。
２。观念的理解需要透彻地研究原作 只有最具体的理解，才能接近哲学。要了解一个伟大的哲学家，必须认真地深入他的原作，一方面要从大处去了解哲学全貌，另一方面也要不辞辛劳地逐句研究以求认识每一细节。全局的把握和细密的观察是我们了解的基础。
３。
哲学的了解需要普遍的历史观 要作为普遍的哲学史必须成为一个大的统一体。
象历史上每个时代所发生的一样，哲学思维必须无限地深入到显现“存有”的统一体中。由于一单纯的内在关联，这个唯一而重大、来自三个不同根源（中国、印度、西方）之数千年的契机，确是存在的。这个契机虽然太大了以致不能被视作一个具体的模型，然而它却象我们所在的世界一样地围绕着我们。没有一个人能够随时随地具体地抓住它，他只能在少数伟大的作品中去获得他的根基。这种全体的巨大性及其统一体所显示的精神，乃是成就普遍的哲学融通和认识每一个别具体了解的真理所必需的。
４。
哲学家看不见的精神领域 哲学家宛如生活在一个看不见的、非客观的社会，每一个从事哲学思维的人，内心里都希望能够进入这个社会。
哲学没有设定的实体（ｉｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎAａｌ
ｒｅａｌｉｔｙ）
，也不与教会、国家及现实的人类社会相争逐。
把哲学变成任何一种客观的状态，无论是形成学派或宗派，都是毁灭哲学。因为在哲学思维中所能获得的自由是不能经由
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某一学派的学说而遗传下去的。只有作为个体时人才能成为哲学家，他不能因为成为哲学家而获得任何要求的权力。他必须不要愚笨到希望别人承认他是哲学家。大学哲学教授职位之设立是为了以讲授方式而自由媒介思想的，这不会妨碍他们之作为哲学家（如康德、黑格尔、谢林）。但是在哲学的精神领域内，没有客观的确定性，也没有确证。在这个领域内，人们几千年来成为思想上的朋友，虽然他们不能彼此提供现成的真理，但是，当他们从本身的根源而寻找到达真理之道时，却彼此相需。
这是个人与个人相通时的自我发展。
这是个人进入哲学家生活的社会并由此进入历史领域而不与现代生活脱节的一种发展。这是一种基于根本原则而生活也为根本而生活所作的努力，虽然从事哲学思维者之觉察这些根本原则而并无客观的确定性（如在宗教中者）
，只是由于哲学整体中可能产生的间接暗示。
５。
普遍的历史观是彻底认识我们这个时代的条件 只有面对整个人类的经验，我们才可以完全触到今天这个时代所能被体验的东西——包括那些不能再复活的东西和当前第一次成为现实体验的东西。只有由于意识到过去的内容，这些内容才会完成现在的真实内容。
在精神领域内之真理的生命，并不使人离开他的世界，而是使他有效地把握他的历史的现在（ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ
ｐｒｅｓｅｎｔ）。
我对于历史的这些基本观点是慢慢地发展而成的。我发现除非我们本身能参与其中，否则，对于过去哲学家的研究是一点用处也没有。只有透过我们自己现实的存在，才能使思想家所提出的问题成为可理解的，因此，我们在读他们的
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著作时，能够感到好象所有哲学家都是我们同时代的人一样。
在哲学家的天空上，我所见到巨星出现的先后秩序，也许是偶然的。当我还在学校读书的时候，斯宾诺莎是我心目中的第一位哲学家，之后，康德成为我所认为的哲学家，一直到现在还是如此。在普罗丁那斯（Ｐｌｏｔｉｎｕｓ）
，尼古拉斯（Ｎｉｃｈｏｌａｓ
ｏｆ
Ｃｕｓａ）
，布鲁诺和谢林的呼声中，我曾听到形而上学家们的梦呓而把它当作真理。齐克果注意到今天人类所不可避免的根源问题以及我们自己的历史境遇问题。至于尼采，只在后来发现他对于虚无主义的伟大启示以及克服虚无主义的工作，才在我心中获得了重要性（在我青年时期，我曾避免接触他，不喜欢他的极端、狂放和变化多端）。歌德助长了人性与不自觉的空气。呼吸这种空气，与歌德一块儿去喜爱梦幻世界中那些本质的东西，以及象他一样，带着一份敬畏的心情去接触光明的境界，乃是不安中的一份幸福，也成为正义和理性的一种根源。有很长的一段时间，黑格尔几乎是我在研究方面用不完的题材，尤其是在研究室中的教学活动为然。希腊哲学家总不能不加以研究。可是，在经过他们冷静的学说以后，我又想转向奥古斯丁。然而，尽管他对于存在的表现如何有深度，由于不喜欢他的饰词与缺乏一切科学的客观性以及他的可怕而激烈的情绪，又使我回到希腊哲学家。最后，我才更透澈地专心研究柏拉图，现在我觉得，也许柏拉图是所有哲学家中最伟大的。
在已故世的同时代人物中，除了最接近我的那些人以外，唯一对我思想影响最大的是马克斯。韦柏（Ｍａｘ
Ｗｅｂｅｒ）
，只有他才使我知道人的伟大性究竟在什么地方。此外，大脑
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解剖学家和精神病理学家尼骚（Ｎｉｓｌ）对我也有影响，在我跟他工作的几年中，对于批判的研究和最纯正的科学方法，他为我建立了一个榜样。
甚至在哲学史上，我们也能见到我们这个时代惊人的敏锐性。黑格尔是两千五百年来思想的大结局，而柏拉图，除开他的思想内容不论，从他基本的哲学态度上说，今天还是象往昔一样的有影响力，也许比往昔更有影响力。
同样的，即使到现在，我们还是能够根据康德而从事哲学思考。
不过，实际上，我们不能片刻忘记齐克果和尼采所带来的东西。
现在，我们是如此的被弃，以致于我们经常发现我们自己面对着虚无，我们的创伤是如此的深，以致于在我们脆弱的时刻，不知道我们会不会因此而趋于死亡。
现在，自巴门尼底斯（Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ）到黑格尔以来，其间所产生的一贯哲学的稳固性，已经失去了。但是，这并不妨碍我们基于人之存在的单纯基础而从事哲学思考，这种人的存在之基础为某种意义上现已终结的西方几千年来思想活动所本。以另一种方式来了解这个基础，我们便是把印度和中国作为另外两个哲学思想的新途径。在几千年的思想崩解时期，不要陷入虚无之中，我们要在自己的脚跟下发现一个不可动摇的基础。我们要在一历史的整体中去抓住那唯一普遍的现象，此现象的内容可供后世作前所未有的更深刻的探讨。
“一无所有或无所不有”
（ｎｏｔｈｉｎｇ
ｏｒ
ｅｖｅｒｙ－ｔｈｉｎｇ）
乃当前人类精