按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
智者爱使用拟人手法，化抽象陈述为具体形象的人物语言，将深奥的道理蕴藏于个性化的呼喊。
《传道书》开篇就以诗歌来描述“智慧”无法把握、而被命注定的世界——将万事都归于“虚空”的名下，接着传道者运用了最古老的学表现手法——探索法来检测世人生命及拥有之物诸如劳碌、工作、智慧、财富、享乐、名誉、权力、长寿等。
《传道书》通过讲故事的方式，让读者来“体悟”。传道者在揭示人类生命本相的同时，还给出了教导和指引。
传道者借描述现实生活平凡朴质的情境，来开示人们理解“喜乐”是神的恩典，勉励人们乐地过上每天。
只是2o世纪6o年代以来，随着生态危机越来越明显和严重，也随着生态思潮日益波澜壮阔，生态思想家和生态批评家对促使人类征服、掠夺、改造和统治自然的思想观念的批判日趋加强。
《圣经》里的人与自然观是这种批判的个主要对象。
最早直接批判《圣经》的反生态思想的是美国生态思想家和学家雷切尔·卡森。
早在962年卡森就指出，人类对自然万物的暴虐行径有着深刻的思想根源，其最主要的根源就是支配了人类意识和行为达数千年之久的人类心主义。
她指出，“犹太——基督教教义把人当作自然之心的观念统治了我们的思想”，于是“人类将自己视为地球上所有物质的主宰，认为地球上的切——有生命的和无生命的，动物、植物和矿物——甚至就连地球本身——都是专门为人类创造的”。
卡森呼吁人们深入批判和彻底抛弃源于《圣经》的人类心主义和征服、统治自然的观念。
967年，美国史学家林恩·怀特在他那篇被誉为“生态批评的里程碑”的名篇里指出，“犹太——基督教的人类心主义”是“生态危机的思想化根源”。
它“构成了我们切信念和价值观的基础”，“指导着我们的科学和技术”，鼓励着人们“以统治者的态度对待自然”。
怀特的这篇章在西方思想界、宗教界和化界引起了轩然大波，对生态思想的展产生了重大推进作用。怀特以后，许多学者对犹太——基督教教义进行了批判。
历史学家汤因比说，《创世纪》“读起来就像给人口爆炸的张许可证，又像鼓励机械化和污染的许可证”。
生态思想家帕斯莫尔指出，西方对自然的态度是狂妄自大的，“这种狂妄自大在基督教兴起后的世界里直延续，它使人把自然当作‘可蹂躏的俘获物’而不是‘被爱护的合作者’。
《创世纪》就是我们的起点。”“基督教鼓励人们把自己当作自然的绝对的主人，对人来说所有的存在物都是为他安排的。”
“基督教的这种对待自然的特殊的态度在很大程度上来自它的人类心。”
著名生态思想家泰勒分析道“开的态度是当今大多数人——至少是西方明里的大多数人——对待自然界的主要态度。这种态度无论在什么时候都把自然只当作物理的和生物的资源仓库，供人类消费或为了人类的目的而开使用。
自然只为我们而存在，而不为其他生物存在；唯有我们有权把自然当作工具来使用。高度达的明不过是这么种东西，它‘制服’荒野，‘征服’自然，让自然为人类服务从而使人们能够享受更好的生活。”
社会学家威尔森愤然断言“没有任何种丑恶的意识形态，能够比得上与自然对立的、自我放纵的人类心主义所带来的危害。”
《圣经》备受人们抨击的是《创世纪》第章第26—3o节（其它部分也有类似观念，如《诗篇》里关于上帝授权人类征服和统治自然的些段落，如上帝授权人类“生养众多。
遍满地面，治理这地”，“管理海里的鱼，空的鸟，和地上各样行动的活物”等。“治理”和“管理这两个希伯莱语单词都有“践踏”和“压榨”的含义。
古希伯莱和《圣经》研究专家希伯特指出，kabas意思是用来描述用强力迫使别人屈服，特别是军队征服敌人、占领敌人的领地并迫使敌人为奴隶；
rada最初用来描述对以色列人的敌人的军事入侵、摧毁和统治，以后也用来描述家之主对家庭和家奴的统治。
《创世纪》里最重要的词语kabas和rada在整部《旧约》里都有使用，意思是残酷的殴打或压制。这两个词都被用来描述征服和奴役的行为，都给人这样种意象
征服者获得了完全的统治，并把脚踩在被打败的敌人的颈项上。因此，出现这样的结果就不足为奇了
基督教徒把《创世纪》里这些话传统地解释为神对人的授权，允许人为了自己的目的征服、奴役、开、利用自然。”
怀特等人对《圣经》的生态学角度的批判，激怒了大多数神学家。他们的许多人开始对《圣经》里的这些反生态的观点进行重新诠释，并努力掘《圣经》里的生态思想。
于是，在当代生态思潮占有重要地位的生态神学应运而生。不过，即便如此，生态神学家们也很难令人信服地证明《圣经》完全是绿色的。
第三百一十二章 米迦勒 四大天使长（）
不论是在圣经还是其他神话典籍，除了耶稣耶和华这个人以外，米迦勒这个名字便是被经常提到的了。
米迦勒，又名弥额尔（希伯来语？？？？？？？？micha'；e或m？kha’ē？；拉丁语michae或mibsp； 《圣经》提到的天使名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯提到的具有天使长头衔的灵体。米迦勒这个名字的意思是“与神相似”。
据《圣经》记载，与撒旦的七日战争，米迦勒奋力维护神的统治权，对抗神的仇敌，最终将其击败。
在基督教的绘画与雕塑，米迦勒经常以金色长、手持红色十字架（或红色十字形剑）与巨龙搏斗或者立于龙身上的少年形象出现，这里的巨龙就是撒旦。
米迦勒“似神者（hoisikegod）”。
在旧约圣经提及名称的天使仅米迦勒和加百列，但在基督教化，米迦勒却是最耀眼、最著名的天使长。
圣经次经、伪经对他的描述与歌颂非常多，他不仅有着凡人所没有的勇气与无可比拟的威力，还拥有最美丽的容姿，非常英俊。
他性情勇猛果敢，虽然好战，但是充满慈悲心，对于罪恶的事抱持着绝对的否定与无情的歼灭，是“绝对正义”的化身。
在基督教正经和次经共提到了米迦勒、加百列、拉斐尔、乌利尔和耶利米尔五位天使。和******教的天使弥卡尔micha可能为同人。
其身份有撒拉弗、基路伯两种，职位为天使长。在基督教化，其事迹有夜之间歼灭进犯耶路撒冷的十万五千亚述大军、阻止亚伯拉罕将其子以撒献祭、在焚烧的荆棘召唤摩西率领希伯来人出埃及、捕拿及囚禁千年古蛇（龙）撒旦（‘启示录’）。
米迦勒由于执行人类的创造和反对者撒旦战斗，其威能与大魔王并驾齐驱。
古时凯尔特人有着和。国样的“龙脉”思想，即以建造米迦勒的神殿于龙脉交错点以作镇压。犹太传说耶和华用火造了米迦勒，用水造了加百列。
在《死海古卷》之‘光之子与暗之子之战’，米迦勒以天国副君、光之君主的身份率领天使军与暗之君主彼列的暗之军团决战。双方大战四十年，前三战光之君主获胜，后三战彼列得胜，在第七战雅威（yhh）亲自出阵打倒了彼列。
米迦勒是最早与撒旦战斗的英雄，通常他的塑像都是拔剑的战士造形，米迦勒的另身份，则是在最后审判时数算人的灵魂的天使，引导死人走向“彼岸”，并审判人死后的命运（犹太秘教也将其列为死亡天使之）。
基督教流传米迦勒守护着圣母玛丽亚（mary）的灵魂，不让别人沾污。
米迦勒与埃及神话的天狼星之神西留斯是为同神格。由此，米迦勒又多了冥界向导的阴气。
在希腊神话，米迦勒对应的神灵是赫尔墨斯或阿波罗，对应希腊字母为代表着“开始”和“重生”的阿尔法，因此，米迦勒又是灵魂的引路人以及守护光明之大天使。
“慈悲的天使”、“正义的天使”、“神之王子”，四大天使及七大天使都见得到米迦勒的名字，据旧约‘但以理书’传承，米迦勒是以色列的守护天使，是六十九个新兴国家守护天使唯没有堕落的天使。
也