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刻你越过了它成为圣徒。有什么不对？看看内在的现象：事物是如何融入对
立面的，对立面是如何并存的。你曾经快乐，像一朵花儿一样快乐，像一颗
星一样快乐，忽然间你变得悲伤。看？？这种悲伤是与你的快乐分开的吗？
或者同样的能量变成了悲伤？谁曾经快乐，谁又在悲伤？你内在有两个人，
或是同一个人有各种情绪？同一种能量渐渐移动：有时它是悲伤的，有时它
是快乐的。如果你明白这一点，你就不会在两者之间造成矛盾。那么你的悲
伤里有一些快乐，你的快乐里也有一种深层的悲伤。
如果佛陀是悲伤的，你将在他的悲伤中看到一种快乐的情感，你会看
到一股慈悲的潜流。他的悲伤是美丽的。如果佛陀是快乐的，如果你看进去
观察他，你将感觉到在他的快乐中有一种深度——就是始终与悲伤所有的同
一种深度。他的快乐不是肤浅的。对你来说问题是，每当你快乐时你是肤浅
的；可每当你悲伤时你可能多了些深刻，少了些浅薄。那就是为什么笑声有
一个肤浅的环。如果你笑，好像你只是在边缘的部分笑，可是当你哭泣，你
从心里面哭出来。装笑声是容易的，装眼泪是非常困难的。如果它们不来，
要带出它们是不可能的。你可以强作微笑，你不能硬挤眼泪。你越挤，你会
越感到它们不会来，眼睛越来越干。
你的悲伤有一种深度，你的欢笑有一种浅薄。
可是当佛陀欢笑的时候，他能像眼泪所抵达的那样深深地欢笑；当他
哭泣，他像你微笑时一样美丽地哭泣。矛盾失去了它们的“矛盾性”，它们
成为一体，那就是为什么要领悟佛陀是困难的，因为他变得像存在本身一样
矛盾。他是一种不合理——现在他本身就是一种神秘。
一个宗教人士寻求真理，一个哲学家寻求解释。
我听说有一次在一个男人的俱乐部，3 位哲学教授在讨论，以小组方式
讨论，女人中什么是最美丽的。一个哲学家说：“是眼睛——眼睛率领着女
人的整体，它们是女性身体中最美丽的部分。”第二位说：“我不同意。头发
才是女性的脸和身体中最美丽的部分，它赋予女性美丽和神秘。”第三位说：
“我不同意你们的看法，你们两个都错了——是腿，女人走路的样子，她腿
部的曲线，她大理石般的腿，给了她整体的女性美。”一个女人，一位年老
的女士正非常严肃地倾听这次讨论，她抬起她的鼻子说：“在你们这些男孩
子中的一个说出实情以前我必须离开这里！”女人不是哲学家，她没有理论
——她只是知道。
一位宗教人士有一种本能的领悟——这不是智力，这是他整个的存在。
他与其说知道不如说感觉。感觉击中了中心。所以记住一件事：通过哲学你
永远抵达不了真理，你只是徘徊、徘徊再徘徊。
欧玛尔·海亚姆（OmarKnayyam）在他的《鲁拜集》中说：“年轻时我
经常去学者和圣徒那里。他们争来争去，我从我进去的同一扇门出来。”他
拜访了那么多哲学家，那么多信徒——但是他们谈来谈去，他不得不从同一
扇门返回。
什么也没有获得，只有生命被浪费了。你越早警醒越好。你越早觉知
摆脱哲学的陷阱越好。因为生命不会等待你和你的理论，它运行得很快。不
久死亡将会来临，你将在你手中握着你的理论死去，它们没有用处，它们只
是死去的灰尘。庄子说：“生活，不要想！”那是所有的智者一直说的：“生
活，不要想！”放下思考成为一种存在——要求你的整体。对科学你运用你
的头脑是可以的，对艺术你运用你的心是可以的，但对于宗教你需要你的整
体。
如果头脑单独运作，它制造干枯的理论；如果心单独运作，它造成想
象与梦幻。你需要你的整体。当你完全地运作时你抵达了宇宙的完全——你
成为与它同样的东西，只有同样的东西才能了解它。如果你在你的小圈子里
变得完全，那时，广阔的圆形的整体，婆罗门（BrahCman）就准备接受你。
这是一件事。
在我们进入这个寓言之前的第二件事是，意念总是有限制的。它不会
是无限制的。存在是无限制，意念是一种限制。意念始终是由你生活的那个
社会训练的，由你经过的体验训练的。于是青蛙有青蛙的意念——它生活在
一个井里，那是它的整个宇宙。你也有一种青蛙的意念，因为你也生活在一
个井里：印度教的井、伊斯兰教的井、基督教或犹太教的井。你有一种界限
——它可能是看不见的，但因此它就更加危险，因为你能够比较容易地跳出
看得见的界限。看不见的界限？？你永远感觉不到它的存在，于是它们依附
着你。青蛙跳出它的井比你跳出你的印度教、你的基督教要容易些。这是困
难的，因为井是看不见的。一只青蛙生活在一个固定的井里——它能够跳出
它。你生活在一个你随身携带的井里——它像一种气候，始终包围着你，这
是你看不见的个性。无论你走到哪里你总是带着你的井，你留在里面；无论
你看什么，你通过它看。
所有的解释都来自限制——只有一个没有限制的人能够了解真实，能
够了解真理。一个印度教徒无法了解神，一个基督教徒无法了解神，一个犹
太教徒也无法了解——因为这些是意念。只有一个开始认识到他既不是印度
教徒，也不是伊斯兰教徒，不是基督教徒的人——只有他能够了解。
一个印度人无法了解真理，一个日本人无法了解真理，一个中国人无
法了解真理。因为真理没有界限。国籍造成限制，它们必须被放下。一个人
必须在真理面前彻底地裸露，没有衣服，没有限制；既不是印度教徒，也不
是印度人，不是伊斯兰教徒，不是中国人——只是一种存在，一种没有依附
的纯粹的存在。那时你出了井。如果你依附于这口井，即使海洋存在，你也
不会相信，你不会看它，因为你的眼睛对这种广大是关闭的。它们只能知道
狭窄的东西，比如一口井。
第三件需要记取的事是意念总是想和比较低级的生活在一起，它始终
害怕优越。所以每个人一直在寻求比较低级的——朋友，妻子，丈夫——仅
次于你，于是你可以感到优越。在印度，他们有一句谚语，骆驼永远不要到
喜马拉雅山去。那就是为什么它生活在沙漠中——那里它就是喜马拉雅山。
如果它走近喜马拉雅山，自我会发生什么？那就是为什么每当你有了对自我
的恐惧时你就逃避。当你走向佛陀你会逃避，因为骆驼永远不想走近喜马拉
雅山。
你喜欢你的沙漠——至少你在那里是个人物。据报道萧伯纳①曾经说
过：“如果我不是第一个到天堂去的，我就不要去那里。我更喜欢地狱，如
果我是第一个到那里的。如果我在大堂必须排在第二，它不合适我。”
①萧伯纳（GeorgeBernardshaw，1856～1950）：爱尔兰作家。一生共
写剧本50 多部、小说5 部和其他著作多种。——编注。
他在说你的事情。只要想想，在你不是第一，不能当第一的天堂里你
会自在吗？因为基督在，佛陀在，他们已经占据了队伍，你将远远落在后面。
但在地狱你有当第一的可能——这也容易些。你会处于痛苦之中，但你想当
第一、最前面的、大人物——你不愿快乐地做无名小卒。这就是问题：只有
无名小卒才能快乐，大人物将始终处于痛苦之中，因为就是那种“我必须成
为大人物”的感觉造成了痛苦。那时你就处于竞争和冲突，那时每个人都会
有持续的紧张——其他每一个人都是敌人。意念总是寻求次等的，它让次等
的围绕着自身。然后你就成了最优越的。
看看这种倾向。如果它继续下去你会一直摔倒，摔倒，再摔倒，没完
没了。始终寻求优越，如果你真正在寻求真理，因为真理是最高的。如果你
寻求次等，那么最后你会以一些最后的谎言而告终。
如果你真正想步入神性，那就要寻求优越，因为优越是神性的闪光。
一直寻求优越。但那时你必须谦虚，那时你必须屈从，那时你必须臣服。这
是自我的问题，意念的问题。意念往往寻求次等，那就是为什么意念永远不
能抵达至高无上的、生命的最高峰，意念最终将抵达地狱——意念是地狱，
没有意念是天堂。
现在我们将试着进入这个美丽的寓言：秋天的潮汐来了。成千上万支
奔腾的水流湍急地注入了黄河。水涨河阔，隔�