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里吹，于是他就能先走一步。
有一次摩拉·纳斯鲁丁骑着他的驴到什么地方去。那只驴走得很快。
一位朋友问道：“纳斯鲁丁，你去哪里？”纳斯鲁丁说：“告诉你实话，我不
知道。不要问我。问这只驴。”那人被弄糊涂了，他说：“你是什么意思？”
摩拉·纳斯鲁丁说：“你是朋友，所以我必须诚实和坦率。这只驴既强硬又
顽固，就像所有的驴子一样，它总是制造麻烦。当我路过一个市场或城镇，
如果我坚持我们应该走这条道，它就坚持要走另一条道，在市场里它变得滑
稽可笑，我成了笑柄。人们说，甚至你的驴也不跟从你！所以我立了一条规
矩，无论它去哪里，我都跟着它去。每个人都以为驴子跟着我，但那不是真
的。尽管让驴子高兴，但我的声望是安全的。”每个伟大的首领都只是一直
在追随他的追随者。他一直在看风朝哪里吹，他必须一直走在前面。那就是
当一个伟大首领的秘密——你必须能够知道人们要什么。你必须在他们觉察
到他们所要的东西之前给他们一句口号。然后他们追随你。
这只猴子一定是个首领，必须显示出它并不害怕，甚至对于一个伟大
的国王。其他猴子都逃跑了，可怜的平凡的猴子们，但它不是平凡的猴子，
它自己也是个皇帝。它必须站出来，它必须留在那里；那就是它是如何在猴
子们的眼里取得更大的权威的。
有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。
吴王向那只猴子射了一箭。
你们的国王也没有太大的不同。这是对国王的侮辱，这只猴子在侮辱。
所有猴子都逃跑，这是自然的。可现在，一个伟大的国王，这里却有一只普
通的猴子试图表现，显示它是强硬的。不，这是不允许的，因为国王有他自
己的追随者。国王必须想到，如果连一只猴子都不在乎、不顾及国王，别人
会怎么想？猴子必须被杀掉。无论你是一个人或一只猴子，逻辑总是一样的。
吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。
这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。
这种情形在全世界都在发生。在每一种关系中，你总能看出他人的自
我，但你不能看到你自己的——而其他人却总是看到你的自我。这是一段由
一个人写的故事，只要想想如果一只猴子来写这个故事，那就会截然不同。
只要想想，猴子中的庄子写这个故事？？那么他就会写国王非常自负、顽固
并且毫无必要地爆烈——因为那只猴子并没有做错什么，它只是在自己取
乐。国王为什么要被冒犯呢？他为什么要感到这只猴子必须杀掉呢？那国王
一定是个非常非常自我中心的人。他试图杀害它，那只猴子只是自卫，没有
别的。
如果你从一只猴子的立场看这个故事，它将完全不同，但其根本是同
样的，这也一直在发生。一个智慧的人也总是从其他人的立场看待每一个问
题。你如果只有一种观点你就不能是智慧的。有时试着站在别人的立场上，
就从那里观照。
许多夫妻来找我，妻子和丈夫，有了很大的问题。这个问题是最大的
问题，因为那是生活的基本单位。许多紧张、许多自我，许多虚假一直持续
着、持续着、持续着，它成了一个地狱。夫妻们来找我，我总是建议他们用
一天的时间来尝试另一方的角色：让妻子变成丈夫，丈夫变成妻子。用24
小时来尝试另一方的角色，然后将会十分容易理解另一方。甚至在1 小时的
对话中扮演另一方的角色并从另一方的立场来回答，你将觉得非常轻松。
在那一刻你一定有足够的灵活来观照另一方的感觉。丈夫回家，他说
了些话，他觉得无可非议，但妻子觉得被冒犯了。他不明白发生了什么，他
什么也没有说。只是静心了一会儿，站在妻子的立场上，想想你是妻子，当
丈夫进来说了那句相同的话。你的感觉如何？随即你就能明白妻子为什么会
那样感觉了。如果你能理解另一方，你也能更多地了解自己。另一方总是看
见你是个自我中心者。你永远看不见它，你对自己是盲目的。
那国王也是盲目的。他能看到这只猴子试图表现，但他看不见他自己
为什么感到被冒犯。让它表现好了——猴子总是猴子，让它取乐；它没有对
任何人做错什么，只是从一根树枝跳到另一根，飘荡，玩游戏。让它玩好了。
为什么那个国王如此在乎？他觉得他受到了侮辱，这只猴子是想说：“你什
么也不是，我不在乎。你可能是人类中的一个国王，但猴子们不在乎你。我
也是个国王，你在我面前不算什么。你能像我那样在树枝之间荡来荡去吗？”
据说当达尔文发现人是从猴子进化而来时，有人抗议：“先问问猴子们吧。”
我也是这个观点，如果我们问猴子，它们不会说人是一种进化。而是一种退
化——从猴子的退化。
看？？猴子比你强，它们能做好些你做不了的事。它们比你快乐得多，
它们比你更能享受生命。那么你从你们的进化中获得了什么？你们机械化的
玩意儿，你们的武器，你们的原子弹？为什么你们认为这是一种进化、成长、
发展？问问猴子吧，它们会发笑，它们会说你是傻瓜。你甚至不能用四肢走
路。你不能像一只猴子那样爬树。
猴子与那个国王的处境是一样的。
“吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。”吴王比
那只猴子更为暴烈，因为猴子的表现只是在问：“你为什么要杀我？”但人
比任何动物更为暴烈。
东京有一个动物园——如果你去东京，千万别错过那个动物园。去那
里！那里有许多野生动物，几百只笼子，在最后一只笼子上有一块牌子：“所
有动物中最危险的动物。”但那笼子是空的，没有。如果你找——你会找—
—所有动物中最危险的动物，你会发现他，因为有一面镜子。
猴子在它的自我中是无害的。动物有它们的自我，但它们仍是无害的，
并不那么暴烈。
但人是暴烈的，人看来是唯一暴烈的动物。老虎杀生，狮子也杀生，
但只是为了吃，从没有别的什么。人杀生不仅是为了吃，他杀生取乐。狩猎
对他是一种游戏。他只是为杀而杀——世界上没有一种动物杀它自己的兄弟
姐妹，没有！一只狮子不会杀死另一只狮子，一只猴子不会杀害另一只猴子。
人是唯一杀害其他人的动物。每一种动物都有一种本身固有的保护；动物学
家说每一类动物都带着一种固有的不杀同类的天性。但看上去人什么地方出
了毛病，他杀害他的同类。虽有个别的争斗，但动物世界从来没有战争那类
东西。动物更为明悟。如果两只狗打架，在两分钟内，它们迟早会明白。人
从来不会明白；除非他杀戮，好像没有别的解决方式。连狗都更聪明些。如
果两只狗对着叫，龇牙咧嘴，互相颠扑，那只是一种表现，它们在试图摸底，
谁更强大。这是一种模拟战。它们还没有开始，如果其中一只感到它不那么
强，它就知道打也没有用。它只是夹起尾巴——停止！然后事情就完了，它
们明白了。一种等级已经建立——强大的当然会赢，那么为什么要经过一场
没有必要的争斗呢？只有人是愚蠢的，最愚蠢的动物，因为他从不相信弱者
会败强者会胜。强者会胜是一种很普通的算术，那为什么争斗？没有必要。
希特勒可以向斯大林叫唤，斯大林也可以向希特勒叫唤，他们双方都可以请
出他们的数学家来算算谁拥有最多的飞机，最多的炸弹。事情在2 分钟之内
就能解决——然后你就插上白旗。没有必要去打仗，因为战争只会证明在桌
上已经证明了的东西——那就是，谁最强大。为什么会有这样的浪费，这样
一种人类的浪费？但是不，这不可能。人类是那样一种自我中心者，连弱者
都认为他有赢的可能。没有一种动物如此欺骗自己。模拟战斗只是为了判断
谁更强大，随后就结束了。你会说夹起尾巴的狗是个懦夫。不，它不是，它
只是聪明。它弱，那么有什么必要加入一场战斗？这已经证明，没有任何流
血事件地无害地证明了。甚至通过争斗也将证明同样的事情。为什么毫无必
要地加入战斗？这更为经济。
“这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。”看看那种愚蠢！只是为了杀一
只猴子就需要一齐追射，许多人从各个方向袭击猴子。“顷刻间那猴子就死
于乱箭之下。