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净土大经解演义1-144+净空法师-第301章

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  所以今天科学家发现,他说我们的宇宙,现在能够观察到的,能够理解的,是整个宇宙的百分之十,还有百分之九十的宇宙不见了,究竟到哪里去?用佛教的时候,那个十分之九的宇宙已经回归常寂光,回归自性。回归自性起不起作用?起作用,在理论上讲起作用。为什么?自性里面的,它不是什么都没有,自性里面有智慧,圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,只是它没有缘,它不现。十玄里讲隐现,一念不觉是它的缘,它就现出来;这一念不觉没有的话,它不现。不现不能说它没有,现不能说它有,那个有是幻有不是真有。所以无论现与不现,佛与法身菩萨他怎么对待?不起心不动念。起心动念尚且没有,诸位想想,哪来的分别执着!这是佛菩萨,用我们的话来说,他们的用心。我们如果明白这个道理,真正学佛是学什么?六根接触六尘境界不起心不动念,叫学佛,佛是如此,没起心动念过。可是不起心不动念很不容易,不起心不动念太难了。修行真有功夫的人,偶尔会有短暂的这种现象,心地真正清净,清净平等觉这个功夫短暂现前。

  我们在《虚云老和尚年谱》里面看到,他说出这个境界。有一年过年的时候,老和尚住茅蓬,茅蓬是依附寺庙,住茅蓬也得吃饭,也还要一点生活必需的东西,那是寺庙里供应。所以过年的时候,到寺庙里面去拿点菜饭油盐,拿一点这些东西。拿了之后就回茅蓬,茅蓬跟寺庙距离,一般大概都是差不多半个多小时,他回去了。天气应当是傍晚的时候,老和尚年岁很大,我们知道,慢慢的走回去,心地很清净,没有念头。走到一半遇到两个寺庙里面的法师,手上提着灯笼,路上碰到虚老,都认识,他们就跟他讲,“虚老,天这么黑,你怎么没个灯?”虚老和尚这一下听到这个话的时候,天立刻就黑了。他们没有提的时候,他觉得跟他离开那个时候是一样的,天没有黑,天黄昏快要黑了,没有黑,他看得很清楚。这一提起来的时候,他怎么?他动了念头,他起了分别,天马上黑下来。所以我们从这个地方知道,不起心不动念的时候,这个空中是明亮的,常寂光,它不是大黑天。我们今天看到这个日月光都没有的时候,看到天上漆黑的,这叫无明。这就是什么?这就是因为你起心动念,起心动念现这个相。不起心不动念,宇宙是一片光明,佛经上讲的大光明藏。所以你什么时候觉得无明破了,你再也看不到黑暗,无明就没有了;你还看到黑暗的时候,你无明没破。破了无明,才真正叫成佛,究竟圆满佛。

  你看在实报土里面四十一位法身大士,这个世界里头没有黑暗,没有黑暗是明亮的。但是什么?他无明虽然破了,他有习气,所以虽然是黑暗没有了,还有这个现象,还有现象在。如果无明习气统统断尽,这个现象没有了,实报土没有了,完全回归到一片寂光。寂是清净,就是说起心动念都没有,极其微弱的那个波动都没有,像弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念,这个现象没有。有这个现象是实报土出现;如果这里面再加上分别,那就是四圣法界出现,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个法界出现了;再有一点点执着,六道出现。这是说明,这境界是怎么变的?唯识所变,识就是分别执着,第六意识分别,第七识执着。十法界里面的事情全是阿赖耶变的,也就是现在科学家所讲的能量、信息、物质,是这个东西在变的,变现出来的,这是阿赖耶的三细相。我们知道这桩事情,肯定这桩事情,你才晓得念头那个能量太大,它能变现十法界依正庄严,所以你念头清净,净土出现了。

  西方极乐世界,为什么那么好?我们在《无量寿经》上读到的,没有别的,那个地方人的心都是清净平等觉,觉了,真的觉悟了,大彻大悟。可是我们晓得,大彻大悟是四十一位法身大士的境界,实报庄严土,无始无明的习气没断。无始无明习气断了,这个境界就不现,现出来是什么?常寂光。很不容易,我们这么多年在大乘教里面把这个事实真相搞清楚,然后我们回过头来就肯定了,念力决定了一切。今天的世界动乱是什么?居住在地球上这些人念头不善、念头不清净,染污,恶念多、善念少。所以今天的世界,我们细心去观察,无论是男女老少,哪个行业,诸位想想看,我们平常讲的十六个字统统具足,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这个念头不好。从前人也有,比我们现在轻,现在太严重,自私的程度连父母都不顾,这还得了吗?起心动念都是损人利己,造作五逆十恶。以前造五逆十恶的人少,造五逆十恶轻,没这么严重,现在造五逆十恶的人太多,非常严重,所以这个地球就出现许许多多的灾难。灾难不是自然的,灾难是我们意念感召的。这个灾难能不能救?答案是肯定的,决定能救。怎么救法?念头转过来,问题就解决。

  佛教我们断恶修善,教我们转迷为悟,问题解决了,最后又教我们转凡成圣,这三句要做到,我们这个地球也会变成像西方极乐世界一样,到转凡成圣这个地球就是极乐世界。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在此地,没离开我们,叫一时顿现。要知道整个宇宙里头没有时间、也没有空间,我们前面一门念过,这个十玄前面“十世隔法异成门”,跟我们讲时间跟空间的现象不是真的。没有空间是没有距离,没有时间是没有先后,实际上这是法身菩萨都知道。我们活在哪里?活在当下,永远都是活在当下。因为每个念头,这讲弥勒菩萨讲的念头,每个念头都是独立的,不是上下相连的。量子力学家也发现,他说每一个意念就像电影一样,一张幻灯片,张张都是独立的,每一张与前后都没有关系,张张是独立的,这个讲的跟佛法讲的一样。是一种,我们在学《华严》常说,相似相续相,因为它不是真的,要是真的一样那就是相续,它总有一点不相同,每一张都不会相同,是一种相似相续相。科学用这个名词,我觉得它用得比我们想的更好,它用的是“意念累积的连续相”。所以它不是真的,不是真的就应该放下,不放下错了。放下什么?放下分别执着,别执着了,执着错了,用不着分别!这就是诸佛菩萨应化在世间的一种心态,永远是随缘妙用。真放下,你性德里面的智慧现前、德能现前、相好现前。不是放下什么都不知道,那你并没有放下,你放下之后无明现前,无明还是烦恼,你什么都不知道,还是烦恼现前,你不是真的放下。真的放下的时候智慧现前。所以我们自己以为放下,实在没有放下。这种误会很多,也很平常。所以真放下的时候那个感觉不一样,佛法里面讲的轻安自在,这是你第一个得到的。你放下之后感觉得是非常舒服、舒适,心地非常清净、非常的安全,是在这个境界。遇到事情的时候,智慧马上就现前,不要操心。

  像释迦牟尼佛当年在世,为我们大众讲经说法,这教学,他有没有起心动念?没有。别人有问请教,自性里头流露出来,绝对没有想一想我要怎么样答覆你。想一想落在意识里头,你所能答覆的完全凭你的常识,是知识,不是智慧。智慧是没有妄想分别执着,是智慧,有妄想分别执着在里面是知识,不一样。智慧不要用心的,不要用心是用真心,就是不要用妄心,起心动念、分别执着是妄心,不用妄心,用真心。《楞严经》里面讲“舍识用根”,识就是阿赖耶识,你把它舍掉。舍识是什么意思?就是不起心、不动念、不分别、不执着,这就舍识。舍识之后你所用的是什么?是六根根性,六根根性是真性、是智慧、是德相。这种转变,在大乘教里面说顿根,上上根人,一念转过来就成佛,凡夫就成佛。释迦牟尼佛给我们示现的是这个样子,六祖惠能大师给我们示现的也是这个样子,那叫上上根人,顿舍、顿悟、顿证,就是一念之间他就完成。所以佛说“一切众生本来是佛”,这句话是真话,一点都不假,众生为什么变成这样?众生是一念迷。佛是什么?佛是一念觉。什么一念?当下一念。

  我们学佛学了这么多年,在哪里得到这个信息?在经典里面得到的。所以我们这也叫悟,这个悟叫解悟不是证悟,解悟,我们自己烦恼习气还没放下,不管用。如果是证悟的话就管用,证悟管什么用?事事无碍,这个用处太大了,事事无碍。解
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