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这部经典上就是告诉我们这些事情，这些事情只要你一通，整个佛法就通了；不但佛法通了，世出世间一切法全通了，为什么？不离自性。只要明心见性，你就全通了，你全都明白了。释迦牟尼佛三十岁的时候，他自己感觉他学了十二年，他十九岁出来参学，到三十岁学了十二年，古印度这些宗教、哲学他全都学习了，四禅八定他也修成功了，感觉得再没地方学了，所以在恒河边上，找一棵大树底下入定，把十二年所学的也放下。这放下就是放下所知障，他学的东西是所知障。这一放下，大彻大悟，明心见性，世间人称他为成佛，成佛就是成就圆满的觉悟。从这一天开始，他就教学。六道怎么来的，宇宙怎么来的，万物怎么来的，生命怎么来的，我从哪里来的，全搞清楚了，一丝毫疑惑都没有，开始教学。七十九岁往生的，整整教了四十九年，所以经论记载“讲经三百余会，说法四十九年”。
诸位要晓得，佛教是佛陀的教育，不是宗教，他没有建立一个造物主，没有建立一个形像，他跟中国孔子一样有教无类，用我们现在人的眼光来看，给他定位，他是一个真正的多元文化社会教育家，当之无愧！他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，他教学不收学费，不分族群、不分国家，也不分宗教信仰，你肯跟他学，他就认真教你，这个我们在经典上看到。释迦牟尼佛从来没有教人改变宗教信仰，你查遍《大藏经》，没有这个说法，他尊重宗教，也就等于尊重社会，尊重国家，绝不搞破坏，绝不说你那个教不对，你要信我才对，释迦牟尼佛不是，它是教育。所以任何宗教都可以接受佛陀的教育，把你自己的德行学问向上提升，这是对的。无论信什么宗教，跟教育不冲突，你看现在大学里头，信仰的宗教不一样，不都在一个教室上课吗？佛法教育教什么？宇宙人生的真相。现在这个命题是在哪一个学科里头？在哲学里头、在科学里头。
佛法是什么？我初学佛的时候，方东美先生介绍给我，“佛法是全世界最高的哲学”，方老师看出来了。我们已经学了快六十年，我二十六岁开始学的，今年五十九年，明年就满六十年，深深体会到这里头有高等科学。对社会大众有没有好处？有，有什么好处？它有伦理的教育。伦理的教育讲什么？讲关系，人与人的关系，人与动物的关系，人与植物的关系，人与山河大地的关系，人与大自然的关系，人与不同维次空间的关系，这个伦理讲得圆满。我们中国人讲伦理只讲到人，没有讲到我们跟动物、跟植物的关系，他讲到。关系讲到最后，总结论是什么？是一体，遍法界虚空界是一个自性，是一体，这在哲学上讲圆满了。所以方老师的话没错，一点都不错，一体。既是一体，我们就必须要尊重，不但对人要尊重，你看《弟子规》上讲“凡是人，皆须爱”，这是中国儒家的伦理只讲到人。我们对于花草树木要尊重，要爱它，所以佛法里面讲花神、树神、草木神，就这个意思。对山河大地要爱，小到一粒微尘都不敢轻视，这是什么？尊重自性，表现在这个地方。自然现象要尊重，天晴、下雨、打雷、刮风都要尊重，那是什么？自然现象。我们一个尊重的心、敬畏的心、爱戴的心，真的风调雨顺，没有灾变发生。你看他讲伦理，再讲道德、讲因果，人要是把这三样东西学好，这个社会安定，天下太平，所谓的长治久安。这套东西可以贡献给治世的帝王，他们能够得到利益，能够用来治国、平天下。有少数人希望提升自己境界，希望成就自己圆满的学问德行，那就向上提升，这里面肯定有满足你的需求，让你证得究竟的果报。
其实中国人老祖宗也非常了不起，我觉得也是佛菩萨在古老中国来应化的，三十二应里讲，应以什么身得度就现什么身，应以圣贤身得度，在中国就成为圣贤。所以《弟子规》里有两句话跟大乘相应，“凡是人，皆须爱”，这是小乘人相应；有两句话，“泛爱众，而亲仁”，这两句话是大乘。什么是那个众？众是众生，众缘和合而生起的现象，那就包括整个宇宙，泛爱众这个意思跟大乘法一样，不但爱人，花草树木、山河大地、宇宙现象统统爱，为什么？它都是众缘和合的。众字范围包得广，人不行，人是十法界里只有一道，那个众就是全部都包括了，所谓是十法界依正庄严，这个众字包括了。你看这心量多大，真的叫心包太虚、量周沙界，真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心。基于这个爱心，提高自己的境界，就是扩展自己的慈悲，境界愈高，你的慈悲心愈广愈大，没有一样不能包容。所以圆教菩萨看起来暗合道妙，初步即是到家，这是大乘圆教。
“故持名念佛又何异于念佛实相”，实相就是一切法的真相。为什么？这一句佛号是梵语，阿弥陀佛，如果完全翻成中文的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，不是不能翻，为什么不翻？叫尊重不翻。整个翻出来是无量觉，没有一样不觉。我们现在怎么样？我们现在是一切迷，一样也不觉，天天念这一句提醒自己。什么是觉？放下障碍就觉了，不执着、不再有成见，你就开始觉悟了。真的不执着了，对于世出世间一切法都不执着，身也不执着了，恭喜你，你证得阿罗汉果，你成了正觉。再放下分别，不但不执着，于世出世间一切法都不分别了，为什么？凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影。今天科学家跟我们说，一切现象都是波动，根本就不是事实存在，了无所得。科学家发现这个事实真相，只要他放下，他也成佛，他也成菩萨。不一定是学佛才能成佛，学科学也能成佛，学哲学也能成佛，学其他宗教也能成佛，成佛的条件是放下。无论学什么，你只要能把执着放下，在佛家讲，你就成正觉，你证阿罗汉果；你分别放下了，你就成菩萨，你成正等正觉；你不起心、不动念，你就成佛，你成无上正等正觉。释迦牟尼佛给我们讲这些事实真相，除了教学之外，帮助我们觉悟，帮助我们回归自性。他要什么？他什么都不要，他也不要名，也不要利，也不需要别人尊重，心地确实一尘不染。他给我们示现的，他所教导我们的，都是我们自己本来有的，我们本来跟他是一样的，向他学习就能够找到我们本来面目。所以这一段的意思是告诉我们，持名虽然是很浅、很容易，但是真正功夫得力、功夫到家，就变成实相，就契入实相。
下面引用《弥陀疏钞》里面一段话说，这是莲池大师讲的，“实相云者”，什么叫实相？“非必灭除诸相”，这句话很重要，不是要把这些相灭掉，不是这个意思，“盖即相而无相也”，这才叫真正契入实相。这个问题不好懂，我们在学习当中常常用电视屏幕来做比喻，为什么举这个例子？现代人家家都有电视，在你整个生活当中，你每天一定看电视，而且看电视的时间都很长，所以电视变成你生活当中最重要的一部分。你要会看，会看就成佛了，就怕你不会看。我们把电视的屏幕比作能生能现的自性，为什么？它永恒不变；这个屏幕上现出的画面，这就是能生万法，对不对？这个万法是千变万化。我们频道不打开，关掉，关掉电源，那就是它的本来面目，干干净净，一尘不染；频道一打开，色相立刻现前，那就是十法界依正庄严。它怎么现前的？依靠屏幕现前的，它要没有屏幕，它就现不出来。屏幕是真的，它不生灭，它什么都没有；这色相现出来了，它什么都有，刹那刹那在生灭。虽现的是有，但是它刹那生灭，这个常识大家都懂，所以你不能说它真有；屏幕什么都没有，不能说它真无，它能现。屏幕跟频道里面的色相它是变成一体，它有没有办法分开？分不开，其实它是两回事情，两回事情融在一体，不能够分割。你要晓得，色相就是屏幕，有即是无。那个有是幻有，屏幕永恒不变，确实没有改变屏幕一丝毫，它还是干干净净的，还是一丝毫不染污，这叫即相而无相。你看到画面同时看到永恒不变的屏幕，这就叫即相而无相，离相是这个意思。不是叫屏幕电源关掉之后，那个叫离相，不是的，那个离相的意思很浅，三岁小孩都懂，没有了。即相离相，这个境界高，这是真正有智慧的人他明了。这个现象存不存在？这个现象不存在，刹那就灭了。
尤其弥勒菩萨告诉我们，